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Stage d’initiation aux manuscrits grecs et orientaux (Paris, 17-19 octobre 2017)

Après quelques années d’interruption, la Section grecque et de l’Orient chrétien de l’Institut de Recherche et d’Histoire des Textes organise à nouveau en 2017, avec l’aide et le soutien de collègues de l’EPHE et du CNRS, un stage d’initiation aux manuscrits grecs et orientaux pour les étudiants en master et en thèse.

Il se tiendra  du mardi 17 au jeudi 19 octobre 2017, toujours à Paris et au Quartier latin, dans des locaux répartis entre la Sorbonne et le Collège Sainte-Barbe. Il comportera une ouverture sur les traditions orientales (copte, syriaque, arabe).

Ce dépliant présente le programme et inclut le bulletin d’inscription.

Le stage est gratuit. Les inscriptions doivent se faire avant le 24 juin 2017 en renvoyant le bulletin d’inscription àadresser par mail à pierre.augustin@irht.cnrs.fr.

Les étudiants qui le souhaitent sont invités à participer également au premier jour du stage généraliste de l’IRHT, « Initiation au manuscrit médiéval et au livre humaniste »,  qui aura lieu le lundi 16 octobre au 40 avenue d’Iéna (Paris 16e). Ils pourront le noter sur le bulletin d’inscription.

L’édition des manuscrits de Tombouctou

par Georges Bohas, professeur émérite de l’ENS de Lyon,
à la Table-ronde “Ecdotique”, Lyon, HiSoMA-Sources Chrétiennes, le 23 février 2017.

Ce petit exposé est, pour la plus grande part, un résumé, avec quelques ajouts de mon cru, de quelques paragraphes de l’article de Bernard Salvaing intitulé : « À propos d’un projet en cours d’édition de manuscrits arabes de Tombouctou et d’ailleurs », paru dans Afriques, Sources, le 25 décembre 2015. Pour plus de détails et les références, on se reportera donc à ce grand article qui fait la synthèse des travaux de VECMAS.

Le programme VECMAS (Valorisation et édition critique des manuscrits arabes subsahariens) a pour but de combler un vide : l’absence presque complète à ce jour d’éditions critiques de manuscrits arabes de Tombouctou et de toute l’Afrique subsaharienne.

Il s’agit donc de :

  • procéder à une édition critique, selon les règles de l’art, d’un nombre significatif de manuscrits arabes subsahariens, en établissant le texte le plus fiable possible à partir des différentes versions manuscrites accessibles de chacun de ces textes ;
  • réaliser, dans un certain nombre de cas, une traduction accompagnée d’une présentation des textes.

L’équipe VECMAS a commencé ses travaux le 1er janvier 2009. Ce projet a bénéficié pendant trois ans de l’appui de l’ANR et se poursuit aujourd’hui avec le soutien de l’ENS de Lyon et de la région Auvergne Rhône-Alpes qui est jumelée avec la région de Tombouctou. Il regroupe une équipe pluridisciplinaire (linguistes, historiens) comprenant des Français, mais aussi des étrangers, européens et africains. Cette action est renforcée par une coopération avec les bibliothèques de Tombouctou, matérialisée notamment par une convention signée avec la bibliothèque Mamma Haïdara, en vue de l’édition et de la traduction des manuscrits. Des travaux sont menés également en relation avec d’autres bibliothèques de la sous-région, comme celle des manuscrits anciens du Niger.

A. Un rapide rappel historique

On imagine l’émotion qui étreignit l’explorateur Heinrich Barth lorsqu’il découvrit à Gwandu (dans l’actuel Nigéria) en 1853 le Tarîkh as-Sudân : on pouvait enfin, grâce à ce texte, montrer l’ancienneté de l’histoire de l’Afrique, et que, contrairement aux affirmations de Hegel, l’Afrique n’était pas « un continent anhistorique ». Des pans entiers d’une histoire jusqu’alors largement ignorée – à la réserve des écrits de quelques historiens arabes comme Ibn Battutâ – surgissaient ainsi du passé.

Barth n’eut pas le temps de recopier la totalité du texte. Il ne put que prendre des notes à la hâte. Il fallut attendre le tournant des années 1900 pour que Houdas et son gendre Delafosse s’attellent à la publication des grandes chroniques de Tombouctou, à partir desquelles fut reconstruite l’histoire des grands empires soudanais[1].

Cependant, les publications et traductions de manuscrits arabes de la région restèrent ensuite en nombre limité, malgré quelques travaux de pionniers.

Après un long entracte, correspondant à la période coloniale, un véritable renouveau s’est amorcé se matérialisant par :

  • la création d’institutions publiques destinées à conserver et sauvegarder les manuscrits : le Centre Ahmed Baba de Tombouctou est inauguré en 1973, l’Institut Mauritanien de Recherches Scientifiques en 1974. Au Niger, les manuscrits recueillis par Boubou Hama sont conservés à l’Assemblée nationale, avant de l’être à l’Institut de Recherches en Sciences Humaines (Niamey). À Dakar, existe le département des manuscrits de l’IFAN, où Théodore Monod avait déposé les manuscrits recueillis par Gilbert Vieillard jusqu’à sa mort en 1940, point de départ de l’actuel département des manuscrits arabes de l’IFAN, créé en 1965.
  • la rédaction de travaux de recherches s’appuyant sur les manuscrits arabes : même s’il y avait eu auparavant des travaux précurseurs, les thèses se multiplient surtout à partir des années 1970. On en compte une vingtaine de 1970 à 1980.
  • les premières actions visant à microfilmer les manuscrits de façon à constituer simultanément une banque de données exploitables et à assurer la sauvegarde de leur contenu, sinon du manuscrit original : citons l’intérêt précoce de plusieurs universités américaines pour ce type d’actions, avec le Project for conservation of Malian Arabic manuscripts.
  • des actions de catalogage : ainsi était réalisé le catalogue des manuscrits de l’IFAN (Institut fondamental d’Afrique noire), l’Inventaire de la bibliothèque oumarienne de Ségou conservée à la BNF à Paris, (édité en 1985, 418 pages) et un peu plus tard un catalogue de manuscrits mauritaniens.

Parallèlement, sont publiées quelques traductions en français de textes arabes. Citons au Sénégal la thèse d’Amar Samb, en France Voilà ce qui est arrivé[2] et enfin Tombouctou au milieu du XVIIIe siècle, d’après la chronique de Mawlây al-Qasîm B. Mawlây Sulaymân.

C’est cependant à la fin des années 1990 et au début des années 2000 que se développe un regain d’intérêt nouveau autour des manuscrits de Tombouctou, permis par d’importantes actions de mécénat (Fondations américaines ou luxembourgeoise comme la Ford Foundation, Fondations islamiques comme la Fondation al-Furqân, etc.)[3]. L’élan vers ce nouvel « Eldorado » s’explique par la prise de conscience des promesses qu’ils laissent espérer à la recherche, sans doute également aussi par le potentiel de rêve dégagé par les manuscrits du désert auprès d’un plus large public, parfois aussi par des enjeux d’influence d’une autre nature.

B. Des ressources documentaires variées

Nul ne peut à l’heure actuelle donner un inventaire exhaustif des manuscrits arabes subsahariens ni évaluer même approximativement leur nombre. La seule certitude est que, malgré la disparition attestée de quantité d’entre eux, malgré les dangers de tous types qui en menacent la préservation, ils existent encore en grand nombre dans une bonne partie de l’Afrique de l’Ouest. Cependant, on connaît maintenant le nombre des manuscrits de Tombouctou et de ses environs qui ont été transférés secrètement sur Bamako pendant l’occupation de la ville, et ont été comptés lors de leur réception. D’après les informations que m’a communiquées Abdelkader Haïdara, directeur de la Bibliothèque Mamma Haïdara, 377 491 manuscrits provenant de 45 bibliothèques privées de la région de Tombouctou sont arrivés à Bamako (cet inventaire a été établi par Banzoumana Traoré, responsable scientifique de la bibliothèque Mamma Haïdara) ; en ajoutant environ 40 000 manuscrits de la bibliothèque Ahmad Baba CEDRAB et 12 000 de la bibliothèque Fondo Kati, on arrive à 439 491. C’est donc au-delà de ce que la plupart des estimations laissaient espérer.

Les catalogues déjà réalisés donnaient une idée de l’importance du trésor. À Tombouctou, les deux bibliothèques les plus importantes de Tombouctou (IHERIAB et Mamma Haïdara) ont commencé l’inventaire et le catalogage. Plusieurs catalogues d’une partie d’entre eux ont été publiés par Al-Furqân Islamic Heritage Foundation[4]. Si l’on ajoute les autres bibliothèques de la ville, on dispose donc d’une masse de manuscrits considérable[5]. Il est vrai que ces chiffres sont à accompagner de quelques remarques : la longueur de ces manuscrits est très variable, allant de la simple page à des centaines de pages. Un nombre significatif d’entre eux est constitué par des copies d’œuvres extérieures qui, indépendamment de leur intérêt comme objet patrimonial[6], n’ont d’importance scientifique que lorsqu’il s’agit d’œuvres connues par un très petit nombre de copies Il faut enfin signaler que de nombreux manuscrits existent à plusieurs exemplaires : ils ont été recopiés, ils ont circulé, et peuvent se trouver dans des bibliothèques éloignées les unes des autres ; ainsi une partie des textes présents à Tombouctou le sont également à Walâta (en Mauritanie) ou à la biblothèque royale de Rabat.

Enfin, signalons qu’il existe des catalogues disponibles sur internet, couvrant également d’autres régions, qui confirment une richesse documentaire dont seule une partie est connue à ce jour.

Le dépouillement même partiel des catalogues permet de répartir le contenu des manuscrits locaux dans les rubriques suivantes :

  • Sociologie et histoire locale : documents  juridiques littéraires et historiques.
  • Manuscrits ajami-s (rédigés dans une langue africaine, mais transcrits en écriture arabe).
  • Sciences arabes (philosophie, logique, science exactes : astronomie, mathématique, médecine, chimie, musique, grammaire).
  • Domaine religieux : théologie, principes du droit et jurisprudence, commentaires du Coran, des paroles du Prophète, vies et éloges du Prophète, mystique et sciences ésotériques.
  • Littérature : il existe de nombreux écrits du genre qissa (histoire).

Le dépouillement des catalogues auquel il a été procédé a, en effet, mis en lumière l’existence de nombreux écrits du genre qissa (histoire) qui peuvent également être traduits, d’où l’idée d’une collection visant le grand public et intitulée Les belles histoires de Tombouctou.

On peut rattacher cette importante production à quelques grands thèmes :
1) Personnages traités de façon légendaire : Alexandre, Joseph, la reine de Saba.
2) Histoires des prophètes.
3) Les débuts de l’islam.
4) Le Prophète et ses miracles (dont al-’isrâ’ wa-l-micrâj, le voyage nocturne et l’ascension jusqu’au septième ciel du Prophète).
5) Histoires tournant autour des Mille et Une Nuits.
6) Histoires mettant en jeu des animaux (genre Kalîla et Dimna).
7) Le monde des Djinns.
8) Histoires locales.

Grâce à la collaboration active de Banzoumana Traorésuperviseur des travaux de catalogage et de traduction à la Bibliothèque Mamma Haïdara de Tombouctou, il a été possible à VECMAS de se procurer les manuscrits correspondant aux quatre premiers volumes de cette collection.

Mis à part ceux qu’on appelle « manuscrits ajamis », qui notent en caractère arabe des langues africaines locales, ces manuscrits sont rédigés en arabe.

C. La langue des manuscrits

On peut dégager trois caractéristiques de cette langue :

1°) Ce sont des textes écrits par des personnes dont l’arabe n’est pas la langue maternelle. Certains auteurs en ont une connaissance très approfondie, du point de vue du lexique comme de celui de la grammaire. Mais le type d’apprentissage qu’ils en ont effectué explique qu’il s’agit souvent d’une langue « formulaire », dont les rédacteurs reprennent en les intégrant dans leur propos tout ou partie d’expressions qu’ils ont mémorisées lors de leurs études religieuses. Ces emprunts souvent ne sont pas cités, mais peuvent aujourd’hui être détectés grâce à des moyens modernes d’investigation comme le logiciel alshamila, et sont en général relativement nombreux dans tous les textes d’une certaine ambition théorique. On peut supposer qu’ils étaient reconnus par les auditeurs ou les lecteurs partageant les mêmes références culturelles, tout au moins les plus savants d’entre eux.

La langue arabe de ces textes est donc une langue technique, dotée de lexiques spécialisés selon les thèmes traités, mais sans doute assez « formulaire », conformément à ce que l’on attend d’une lingua franca technico-scientifique maniée comme une langue de spécialité par des auteurs dont elle n’est pas la langue d’origine. De ce point de vue elle a, pour la période historique considérée, un peu le statut de l’anglais international, scientifique et technique, d’aujourd’hui, ou du latin d’autrefois en Europe.

2°) Ce sont des textes de caractère relativement technique (textes juridiques, grammaticaux, scientifiques) dont la compréhension en profondeur demande des connaissances allant au-delà de la simple maîtrise de la langue arabe. Dans les textes liés à l’histoire locale, de nombreuses allusions, souvent peu explicites, ne sont compréhensibles qu’aux personnes connaissant le milieu humain dont les textes sont issus. Il en est également ainsi lorsqu’il s’agit d’identifier les individus ou les lieux cités, dont l’identité n’est pas toujours connue par ailleurs, et qui seront d’autant plus difficiles à retrouver que les termes les désignant ne sont pas vocalisés dans les textes arabes.

3°) Ce sont des textes destinés à un public relativement restreint (étudiants, disciples, confrères) et partageant, en principe, le même type de savoir.

Certains auteurs, en particulier en poésie, emploient volontiers des mots rares, des tournures elliptiques, et paraissent avoir voulu, par coquetterie de clerc, montrer à leurs pairs l’étendue de leur savoir. Ainsi, la lettre d’Albakaye Kunta à Amadou Amadou étudiée par M. Traoré présente plusieurs paragraphes écrits dans un arabe très difficile, d’une obscurité qui semble parfois volontaire, comme si l’auteur avait voulu ainsi montrer la supériorité de sa profonde connaissance de la langue arabe, par rapport à celle de ses destinataires de Hamdallaye.

Un des objectifs du travail amorcé est d’analyser les caractéristiques de la langue arabe utilisée dans les manuscrits africains, en procédant à partir des textes édités à la création de corpus, de lexiques et de bases de données. En effet, les hypothèses qu’on peut avancer aujourd’hui ne seront confirmées, infléchies ou infirmées que lorsqu’on aura procédé à une étude systématique d’un corpus vraiment représentatif de ces textes. Ce corpus devra être suffisamment important quantitativement et varié qualitativement pour prendre en compte l’extension géographique considérable de l’aire où ces textes ont été produits (plusieurs millions de kilomètres carrés), la longue période historique de leur production (plusieurs siècles) et la grande diversité des thèmes dont ils traitent.

La quantité considérable de textes qui ont survécu dans des conditions qui laissent espérer qu’ils sont encore exploitables (au moins plusieurs dizaines de milliers) permet, sur le principe, d’être optimiste quant à la possibilité de constituer un tel corpus. Mais le nombre d’étapes qu’il faut, pour chaque texte, franchir depuis sa recension et la réalisation d’un copie électronique complète et exploitable, jusqu’à son analyse par un logiciel de traitement de corpus en vue de la production de lexiques, indexes, concordances – en passant au préalable par sa numérisation et son édition scientifique, laisse deviner que la tâche sera colossale et demandera des moyens techniques et humains considérables, qui devront être assurés sur une période suffisamment longue pour que des résultats totalement significatifs puissent émerger.

 

[1] Es-Sa’di, Tarikh es Soudan, traduit de l’arabe par O. Houdas, avec la collaboration d’E. Benoist, Paris, Ernest Leroux, 1900, rééd. Adrien Maisonneuve, 1981 ; Mahmoud Kati, Tarikh El-Fettach ou Chronique du chercheur pour servir à l’histoire des villes, des armées et des principaux personnages du Tekrour, traduction française de O. Houdas et M. Delafosse, Paris, Ernest Leroux, 1913, rééd. Adrien Maisonneuve, 1981 ; Tedzkiret En-Nisian fi Akhbar Molouk Es-Soudan, Texte arabe édité par O. Houdas, avec la collaboration d’E. Benoist, Paris, Ernest Leroux, 1899, réed. Adrien Maisonneuve, 1981.

[2] Jean-Louis Triaud et Sidi Mohamed Mahibou, Voilà ce qui est arrivé, Bayân mâ waqa’a d’al-hâjj ‘Umar al-Fûtî, plaidoyer pour une guerre sainte en Afrique de l’Ouest au XIXe siècle, Paris, éd. du CNRS 1983, 262 p. + texte arabe.

[3] Voir notamment http://www.tombouctoumanuscripts.org/fr/

[4] Handlist of Manuscripts in the Centre de Documentation et de Recherches Historiques Ahmed Baba, Timbuktu, prepared by : Sidi Amar Ould Ely, edited by : Julian Johansen, Vol. 1, 1995, 575 pages ; Vol. 2, 1996, 684 pages ; Vol. 3, 1997, 864 pages ; Vol. 4, 1998, 745 pages ;  Vol. 5, 1998, 857 pages ; London, Al-Furqân Islamic Heritage Foundation.

[5] On arrive à un chiffre minimum d’environ 30 000 manuscrits catalogués, dont la moitié pour Tombouctou.

[6] Nous n’abordons pas ici ce que peut apporter l’étude des manuscrits en tant qu’objets matériels : étude des encres, étude du papier, etc.

Une homélie pascale nestorienne revisitée (CPG 4751)

par Guillaume Bady (CNRS, HiSoMA)
à la Table-ronde “Ecdotique”, Lyon, HiSoMA-Sources Chrétiennes, le 23 février 2017.

Dans le cadre de mes recherches sur les homélies pascales transmises faussement sous le nom de Jean Chrysostome, mon attention a été retenue par celle, intéressante à plus d’un titre, publiée par Chr. Baur dans son article « Drei unedierte Festpredigten aus der Zeit der nestorianischen Streittigkeiten », Traditio 9, 1953, p. 101-126 (plus précisément p. 108-110). Dans la Clavis Patrum Graecorum, cette homélie intitulée In sanctum pascha porte le n° 4751 et a pour incipit Πᾶσα μὲν ἡμέρα ϕαιδρὰ καὶ περίβλεπτος.

Baur a fondé son edition sur un seul manuscrit, du 12e siècle : le Berol. gr. 77 (Phillips 1481), f. 233-235. L’homélie est transmise par un autre témoin, le Bruxelles, Bibliothèque Royale Albert I, IV.459 (Phillips 22406), f. 66-68v, du 13e s.

En fait ce nouveau témoin n’aide pas vraiment à améliorer le texte. C’est plutôt certains choix de l’éditeur qui semblent sujets à discussion.

Résumé de l’homélie

Mais commençons par présenter l’homélie elle-même. Baur d’emblée estime sa langue et son style incompatibles avec ceux de Jean Chrysostome, et marqués par la Seconde sophistique. On peut résumer la composition du texte en quatre parties :

1° Une fête paradoxale: la mort est en réalité une bienfaitrice, du fait de la résurrection du Christ, qui intervient au bout de 3 jours, et non immédiatement, pour accomplir la prophétie de Jonas.

2° Une série d’antithèses : le jour chasse la nuit, notre joie fait l’affliction du diable, la croix est victorieuse des démons, la mort est mise à mort, le second Adam sauve le premier, Eve est vengée par Marie, « voici que tout est nouveau » (2 Co 5,17).

Alors que la création tout entière est radieuse, le diable seul s’afflige, je le vois. Car notre joie est le malheur des démons. Le diable s’afflige donc. (…) Il rend grâce au bois de la transgression, il se lamentera, puni par la Croix. Au paradis il a été le maître, en enfer il a été maîtrisé. Au paradis, sans être le maître il s’est imposé, mais en enfer, alors qu’il était le maître il a été dépouillé. Celui qu’il ne tenait pas auparavant, il l’a reçu, mais après, celui qu’il retenait, il l’a perdu. Il a couru en se réjouissant et il est reparti en se lamentant. Les choses anciennes sont passées, tout est nouveau (2 Co 5,17). Le paradis n’est plus fermé à Adam, depuis que le larron en a ouvert les portes.

3° En quoi le Christ est-il « prémices de ceux qui sont morts » (1 Co 15,20) ? Non à la façon de Lazare, ressuscité pour mourir une seconde fois, mais pour la vie éternelle, une fois pour toutes.

4° Comment le Christ a-t-il pu être crucifié s’il est Dieu ? À cette question sans doute de provenance arienne, l’auteur répond : « Ce n’est pas la divinité qui a été crucifiée, mais le vêtement de la divinité. »

Que l’on dise ceci : « S’il est Dieu, comment a-t-il été crucifié ? Comment une nature incorporelle a subi une douleur corporelle ? Comment le pouvoir tout-puissant a-t-il fait l’expérience de la mort ? » Que répondrons-nous à cela ? Ce n’est pas la divinité qui a été crucifiée, mais le vêtement de la divinité ; or, comme le corps a été crucifié, la divinité a subi le déshonneur. Car celui qui a déchiré un manteau outrage celui qui le portait, et celui qui met en pièce la pourpre royale pousse le roi à la colère.

Et l’orateur d’ajouter – in cauda venenum – que ceux qui réitèrent l’onction baptismale crucifient le Christ à nouveau.

Des parallèles avec Nestorius

Venons-en à présent au travail de Chr. Baur, qui s’intéresse tout d’abord à la christologie de l’homélie, selon lui d’origine nestorienne, sinon due à Nestorius lui-même. Voici les principaux arguments qu’il avance :

1° La phrase Οὐχ ἡ θεότης ἐσταυρώθη, ἀλλὰ τὸ περιβόλαιον τῆς θεότητος, « Ce n’est pas la divinité qui a été crucifiée, mais le vêtement de la divinité », est très semblable à une autre phrase, transmise comme étant de Nestorius.

2° La répétition de certaines expressions comme ἐκεῖνο λεγέτω (reprise négativement : μηδεὶς ἐκεῖνο λεγέτω) montre qu’il s’agit d’un texte homogène écrit par un même auteur, et non d’un mélange de sources différentes.

3° La mention du « vêtement » comporte de nombreux parallèles chez Nestorius.

4° La sobriété avec laquelle il est question de « Marie » et de « la Vierge », le mot ἐνανϑρώπησις et la citation de Jn 2,19 – qui figure parmi les préférées de Nestorius –, ainsi que d’autres parallèles, sont cohérents avec certains passages de Nestorius.

En tout cas, pour Baur qui reste prudent en n’affirmant pas positivement la paternité de Nestorius sur le texte, rien n’empêche que Nestorius soit l’auteur de l’homélie.

La réitération de l’onction baptismale

L’autre point d’intérêt de Baur concerne la critique acerbe de la pratique de la réitération de l’onction baptismale que l’on trouve à la fin de l’homélie. Il s’interroge notamment sur l’identité des πρωτόϑρονοι qui assurent cette nouvelle onction (je traduis plus bas par « prélats », à défaut de trouver mieux). Le mot apparaît pour la première fois avec Théodore Studite († 826) et désigne des archevêques, des patriarches, des métropolites, des exarques, ou de simples évêques. Dès lors Baur se demande si une telle polémique contre des évêques pratiquant la réitération de l’onction est envisageable au tournant des 4e et 5e siècle. Baur cite des polémiques similaires à différentes époques, avant d’en venir au pape Innocent I qui en 416 demandait que seuls les évêques, et non les simples prêtres, oignent le front des futurs baptisés, ce qui laisse penser que si l’onction avait été faite par un prêtre, elle était à refaire. Inversement, en Occident, Optat de Milève, vers 385, avait protesté contre ce type de réitération. Baur en conclut qu’une datation de l’homélie vers le début du 5e siècle à cet égard n’est pas impossible.

Un texte à restaurer?

Voilà donc le contexte. Voici à présent le texte, ou plus précisément le passage qui se trouve vers la fin de l’homélie, où le choix de l’éditeur peut poser question. Comme je l’ai dit, le  témoin dont il n’avait pas connaissance ne permet pas, en dehors de quelques détails, d’améliorer le texte.

Καὶ τότε μὲν αὐτὸν ἐσταύρωσαν οἱ Ἰουδαῖοι· νῦν δὲ οἱ τῶν Χριστιανῶν αὐτὸν ἀνασταυροῦσι πρωτόθρονοι. Ὁ γὰρ ἀναχρίσας τὸν Χριστὸν ἀνεσταύρωσεν. Εἷς γὰρ Κύριος, μία πίστις, ἓν βάπτισμα. Ἐπὶ γὰρ τῷ βαπτίσματι τὸ χρῖσμα. Πῶς οὖν ὁ χρισθεὶς μέχρι νῦν ὡς ἄχριστος ἀνεχρίσθη ; Τὸ γὰρ περιττὸν χρῖσμα τὸν Χριστιανὸν ἐποίησεν ἄχριστον καὶ σαυτοῦ γέγονας ὡς Ἰούδας προδότης, διὰ χρυσὸν τὸν Χριστὸν ἀρνησάμενος.

Voici les corrections de Baur:
ἀναχρίσας Baur : ἀναχρισϑεὶς codd.
χρισθεὶς Baur : χρίων codd.

Ces corrections répondent à une certaine logique, dont l’on peut rendre compte en traduisant :

Or si autrefois les Juifs l’ont crucifié, maintenant les prélats des chrétiens le crucifient à nouveau. Car celui qui a donné l’onction à nouveau a crucifié le Christ à nouveau. En effet, il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême (Ep 4,5). Car l’onction se fait au baptême. Comment donc celui qui a reçu l’onction a-t-il à nouveau reçu l’onction comme si jusqu’à maintenant il n’avait pas reçu d’onction ? Car l’onction superflue a rendu le chrétien sans onction, et pour toi-même tu es devenu, comme Judas, un traître, ayant renié le Christ pour de l’or.

Ces corrections semblent raisonnables. On pouvait tout de même imaginer que le nouveau témoin puisse apporter un éclairage nouveau sur ce passage ; or il confirme la leçon du manuscrit de Berlin. Un réexamen est décidément nécessaire, aboutissant, je crois, à l’abandon de la conjecture de Baur et à la restitution du texte des manuscrits.

Ce qui permet de comprendre le texte tel qu’il est, c’est le temps des verbes : dans le premier cas, ὁ ἀναχρισϑεὶς, à l’aoriste, désigne bien le prélat qui « a reçu l’onction à nouveau » ; dans le second, si l’on fait attention que μέχρι νῦν porte sur χρίων et non sur ἄχριστος, la personne visée est bien le prélat qui « donne l’onction jusqu’à maintenant » (ὁ χρίων μέχρι νῦν), mais qui « a reçu l’onction à nouveau comme s’il ne l’avait pas recue ». L’erreur de Baur, en tout cas à mon avis, a donc été de croire que l’auteur s’en prenait aux πρωτόθρονοι parce qu’ils pratiquaient la réitération de l’onction, alors qu’en fait il leur reproche d’abord, si ce n’est exclusivement, d’avoir eux-mêmes reçu l’onction une deuxième fois par le passé et, par conséquent, d’être eux-mêmes devenus illégitimes et en quelque sorte « non chrétiens ». À cet égard, il joue – en l’inversant – sur l’idée, exprimée par exemple par Cyrille de Jérusalem[1], que le chrétien par l’onction devient un christ : en recevant une seconde onction, il renie la première qui l’avait fait chrétien et devient « achrist ».

On peut donc – il faut donc – conserver le texte des manuscrits, que l’on peut traduire ainsi :

Or si autrefois les Juifs l’ont crucifié, maintenant les prélats des chrétiens le crucifient à nouveau. Car celui qui a reçu l’onction à nouveau a crucifié le Christ à nouveau. En effet, il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême (Ep 4,5). Car l’onction se fait au baptême. Comment donc celui qui donne l’onction jusqu’à maintenant a-t-il à nouveau reçu l’onction comme s’il n’avait pas reçu d’onction ? Car l’onction superflue a rendu le chrétien sans onction, et pour toi-même tu es devenu, comme Judas, un traître, ayant renié le Christ pour de l’or.

Ce réexamen du texte permettra, je l’espère, de repréciser le contexte historique de cette homélie, qui mérite bien, en tout cas, une attention renouvelée.

[1] Cyrille de Jérusalem, 3e catéchèse mystagogique, 1, trad. P. Paris, Sources Chrétiennes 126 bis, Paris 2004, p. 121-123: « Désormais participants du Christ, vous êtes à juste titre appelés ‘christ’», et c’est de vous que Dieu disait : Ne touchez pas mes christs. Or, vous êtes devenus des christs, ayant reçu l’empreinte de l’Esprit saint, et tout s’est accompli sur vous en image, parce que vous êtes les images du Christ. (…) Pour vous, la chrismation fut l’image exacte de celle dont fut oint le Christ. »

Appel à contribution (Lisbonne, 23-24 novembre 2017)

L’Université de Lisbonne organise, du 23 au 24 novembre 2017, une rencontre internationale intitulée
“Editing Late antique and early medieval texts: problems and challenges”

La rencontre vise à favoriser et à promouvoir l’échange d’idées sur la façon d’éditer des textes de l’Antiquité tardive et du Haut Moyen Âge. Par des études de cas, les participants seront encouragés à partager les problèmes éditoriaux et les défis méthodologiques qu’ils ont eu à affronter pour aller au bout de leur recherche ou de leur édition critique. L’attention sera portée sur les différent aspects de la pratique éditoriale et de la critique textuelle.

Les contributions devront durer 30 minutes et seront consacrées à l’édition de textes de l’Antiquité tardive et du Haut Moyen Âge, en particulier sur des éditions en cours de préparation, à paraître ou récemment parues. Les contributions peuvent être présentées en anglais, en français, en italien, en espagnol et en portugais.

Les propositions de contribution, sous forme d’un texte d’environ 200 mots, précisant nom, institution et courriel de l’intervenant, doivent être envoyées avant le 30 mai 2017 à Lisbonworkshop17@letras.ulisboa.pt. L’acceptation des contributions sera communiquée d’ici le 30 juin 2017.

http://www.letras.ulisboa.pt/pt/component/ohanah/editing-late-antique-and-early-medieval-texts-problems-and-challenges-international-workshop?Itemid=

Table-ronde ecdotique, jeudi 23 février 2017

La 5e édition de la table-ronde « Ecdotique, l’édition des textes anciens en devenir » se tiendra

le jeudi 23 février 2017

aux Sources Chrétiennes, 22 rue Sala, Lyon 2e, de 14h30 à 17h45.

Programme

14h30-15h15 – Agnieszka Halczuk (Univ. Lyon 2) :
L’édition numérique d’un corpus d’inscriptions chypriotes de la région paphienne

15h15-16h00 – Georges Bohas (ENS, Lyon) :
L’édition des textes arabes subsahariens

16h00-16h15 – Pause

16h15-17h00 – Sarah Orsini (Univ. Lyon 3) :
Édition des manuscrits autographes de Giovanni Pascoli : la composition de poésie latine à l’œuvre

17h00-17h45 – Guillaume Bady (CNRS, HiSoMA, Lyon) :
Une homélie pascale nestorienne (CPG 4751) revisitée

La table-ronde vise à favoriser les échanges sur des travaux en cours, des questions de méthode ou des études de cas. Le mot « ecdotique » est ici compris comme comprenant les sources littéraires et non littéraires et les techniques les plus diverses.

La table-ronde a lieu dans le cadre du stage d’ecdotique des Sources Chrétiennes, qui est ouvert à des chercheurs et étudiants de divers pays.

Contact:
Tél.:+33(0)472775455    –   guillaume.bady@mom.fr

Appel à contribution pour la table-ronde ECDOTIQUE (Lyon, 23 février 2017)

La 5e table-ronde « Ecdotique, l’édition des textes anciens en devenir » aura lieu aux Sources Chrétiennes le jeudi 23 février 2017 de 14h à 17h30.

Organisée par l’UMR 5189 HiSoMA (Sources Chrétiennes), la table-ronde vise à favoriser les échanges sur des travaux en cours, des questions de méthode ou des études de cas. Le mot « ecdotique » est ici compris comme comprenant les sources littéraires et non littéraires et les techniques les plus diverses.

Relativement informelle, la rencontre donne lieu à une publication sous forme de billet dans ce carnet, mais d’autres types de publications ne sont pas exclus.

La table-ronde aura lieu dans le cadre du stage d’ecdotique des Sources Chrétiennes, qui se déroulera du 20 au 24 février 2017 et qui est ouvert à des chercheurs et étudiants de divers pays.

Pour proposer une contribution (entre 30 et 45 minutes), de préférence avant le 15 décembre, contacter Guillaume Bady: guillaume.bady@mom.fr

Un texte à la tradition difficile: l’édition de la Synopse de la sainte Écriture attribuée à Jean Chrysostome. Questions méthodologiques

par Francesca Prometea Barone, IRHT – CNRS,
à la Table-ronde “Ecdotique”, Lyon, HiSoMA – Sources Chrétiennes, le 3 mars 2016.

 

La Synopsis Scripturae Sacrae, éditée au volume 56 de la Patrologia Graeca[1], se présente comme une collection de notices résumant, d’une façon plus ou moins détaillée, les livres de l’Ancien Testament.

La Synopse constitue un document fondamental pour l’histoire de la formation et de la composition du canon biblique dans les premiers siècles chrétiens, ainsi que de la réception de la Bible à cette époque. En outre – et cela ne fait que confirmer l’intérêt extraordinaire de ce texte –, la Synopse est utilisée comme témoin pour l’établissement du texte critique de la Bible grecque des Septante dans l’édition de Göttingen. Ses leçons sont régulièrement citées en apparat.

Néanmoins, pour évaluer correctement la portée historique de cette œuvre, il est nécessaire, en première instance, de constituer un texte fiable, une fois résolus les problèmes critiques qui la caractérisent.

La Synopse pose trois problèmes critiques majeurs :

  1. Son attribution et donc sa date : en effet, l’attribution à Jean Chrysostome est discutée.
  2. Ses rapports avec une autre Synopsis Scripturae Sacrae, faussement attribuée à Athanase[2], dans la mesure où les deux textes contiennent des livres entièrement ou partiellement en commun (le Lévitique, la partie finale de 4 Règnes, 1-2 Paralipomènes, 1-2 Esdras, Esther, Tobit, Judith, Job, Sagesse de Salomon, Proverbes).
  3. L’extension du texte, car une des branches de la tradition est sensiblement plus courte que l’autre.

Il faut préciser que le textus vulgatus de la Synopse, représenté par l’édition de Bernard de Montfaucon[3], réimprimée dans la Patrologia Graeca par l’abbé Migne, n’est pas un texte fiable, dans la mesure où il constitue le résultat hybride d’une combinaison non critique de sources distantes entre elles : le Parisinus Coislinianus 388 (du 17e s.) et, pour les notices que ce manuscrit ne transmet pas, le Vossianus Gr. F 48 (L, du 16e s.). Les deux manuscrits appartiennent chacun à l’une des deux branches de la tradition.

La Synopse est transmise par 16 manuscrits, qui contiennent le texte entièrement ou partiellement. La tradition manuscrite de la Synopse s’articule en deux branches : la première, représentée par les témoins H, P, M et O, est mutilée et ne transmet pas les notices de certains livres (Lévitique, la partie finale de 4 Règnes, 1-2 Paralipomènes, 1-2 Esdras, Esther, Tobit, Judith, Job, Sagesse de Salomon, Proverbes, Ecclésiaste, Cantique, Psaumes) ; la deuxième, représentée par les manuscrits N, R et L, contient tous les livres de l’Ancien Testament, sauf les Psaumes.

Dans une première étude sur ce texte (parue en 2009)[4], j’avais avancé une hypothèse critique selon laquelle la première branche de la tradition (HPMO) témoignerait d’un stade du texte plus ancien, mais déjà fortement lacunaire par rapport à « l’original ». La deuxième branche de la tradition (NRL) aurait été créée pour combler les lacunes produites dans le temps. Le compilateur aurait eu recours à tout le matériel dont il disposait : en premier lieu, l’autre grande Synopse, attribuée à Athanase ; ensuite, les Vitae Prophetarum.

Le premier enjeu de l’établissement d’un texte critique de la Synopse est donc de déterminer la nature des ajouts de la deuxième branche de la tradition par rapport à la première : s’agit-il d’interpolations tardives, visant à combler les lacunes qui s’étaient produites dans la tradition ? Ou s’agit-il de restes possibles d’un original perdu ?

Autrement dit, le texte d’origine est-il plutôt le « texte long » (NRL), qui se présenterait sous une forme mutilée dans la première branche (HPMO) et aurait été copié ensuite par le Pseudo-Athanase ? Ou plutôt le texte court, comblé dans la deuxième branche par l’utilisation, entre autres, de la Synopse du Pseudo-Athanase ?

Pour tenter de répondre à cette question, il m’a paru nécessaire, d’un point de vue méthodologique, de rechercher des traces de discontinuité entre les deux parties de la Synopse, celle qui est transmise par l’intégralité de la tradition, et celle qui n’est transmise que par la deuxième branche.

De ce point de vue, l’élément qui m’a paru pouvoir être le plus utile pour détecter des éventuelles discontinuités entre les deux parties de la Synopse est le texte biblique utilisé dans notre ouvrage : s’il s’avérait que le texte biblique lu par l’auteur des notices n’est pas le même dans les deux parties de la Synopse, nous aurions de ce fait la preuve que le texte de la Synopse transmis uniquement par la deuxième branche de la tradition (NRL) n’appartient pas à la rédaction originaire de la Synopse, mais constitue une interpolation.

Au cours de mon intervention à la table-ronde j’ai montré, à titre d’exemple, que le texte biblique suivi dans les résumés des livres des Règnes est antiochien, alors que le texte biblique utilisé pour le résumé du livre de Job ne l’est pas. Cette remarque est-elle significative et généralisable ? L’examen du texte des autres livres bibliques permettra peut-être de tirer des conclusions à ce sujet.

[1] PG 56, 313-386 ; CPG 4559.

[2] PG 28, 281-438 ; CPG 2249.

[3] Sancti Patris nostri Joannis Chrysostomi archiepiscopi Constantinopolitani opera omnia quae exstant vel quae eius nomine circumferuntur, VI, Paris, 1724, p. 314-391.

[4] « Pour une édition critique de la Synopsis Scripturae Sacrae du Pseudo-Jean Chrysostome », Revue de philologie, de littérature et d’histoire anciennes 83/1 (2009), p. 7-19.

Grec et latin chez Ausone: sur le traitement d’une tradition contaminée

par Franz Dolveck, École française de Rome,
à la Table-ronde “Ecdotique”, Lyon, HiSoMA-Sources Chrétiennes, le 3 mars 2016.

La collection des œuvres d’Ausone que l’on appelle depuis l’édition Peiper du sigle de son archétype, Z, est un ensemble stable, connu presque exclusivement par une trentaine de manuscrits humanistes tous copiés en Italie dans la deuxième moitié du XVe siècle à l’exception d’un seul (Florence, BNC, conv. soppr. J. VI. 29, copié pour Coluccio Salutati vers 1385, sigle M). L’élaboration du stemma de ces manuscrits est une vexata quaestio, aussi bien (historiographiquement) à cause de la prétendue supériorité du trop fameux Tilianus (Leyde, UB, VLQ 107, devant son nom au fait qu’il appartenait dans la deuxième moitié du XVIe siècle à Jean Du Tillet, évêque de Meaux) qu’à cause de contaminations nombreuses et complexes.

Dans une contribution majeure aux études ausoniennes, Michael Reeve («The Tilianus of Ausonius», dans Rheinisches Museum, 121, 1978, p. 350-366) avait élaboré un stemma à quatre branches, dont deux peut-être réductibles à une seule. Il prenait en compte pour ce faire la part la plus importante, et de loin, de la collection, qui sont les œuvres latines ; mais il se trouve que Z a aussi pour particularité d’être la seule source à nous avoir transmis les œuvres grecques d’Ausone : elles sont peu nombreuses, certes, mais néanmoins bien présentes.

C’est une idée commune que le stemma du grec diffère de celui du latin dans Z: et c’est une idée en partie juste, dans la mesure où le grec n’a pas toujours été copié de première main. Mais ce stemma du grec n’a jamais été élaboré. Ce qu’il révèle sur Z est pourtant de grande valeur, parce que (à l’exception des manuscrits où grec et latin sont avérés issus de sources différentes) c’est en réalité le stemma «original» de la collection, avant toutes opérations de contamination : si les copistes ont cherché à corriger par conjecture, plus ou moins habilement, le texte grec, ils n’ont jamais cherché à faire usage d’un autre manuscrit que leur modèle – contrairement au latin. Ainsi, le stemma du grec permettra de distinguer, pour le latin (et pour les manuscrits où grec et latin sont de même origine), ce qui est innovation et ce qui est héritage : il ouvre la voie à une réévaluation complète de la tradition de tout un pan de l’œuvre ausonienne – et, par conséquent, à une réévaluation également importante de son texte même[1].

[1] Cette communication est issue de recherches présentées au colloque Ausone en 2015 : bilans et perspectives, tenu à Nanterre les 8 et 9 octobre 2016 ; la publication des actes en est prévue pour la fin de cette année.

Comment travailler sur une tradition manuscrite complexe: le cas du De laude martyrii attribué à Cyprien de Carthage.

par Laetitia CICCOLINI, Université Paris-Sorbonne,
à la Table-ronde “Ecdotique”, Lyon, HiSoMA-Sources Chrétiennes, le 3 mars 2016.

Le De laude martyrii (autour de 253) ne nous est parvenu que parce qu’il fut agrégé, à date haute, à la collection des lettres de Cyprien. Pour ce texte, comme pour d’autres œuvres du corpus de Cyprien, un éditeur se heurte à une double difficulté : la quantité des témoins (110 manuscrits repérés) et le haut degré de contamination de la tradition.

1. De l’édition princeps (1520) à l’édition Hartel (1871) : la lente découverte d’une riche tradition

En 1519, Érasme se fit prêter deux manuscrits de l’abbaye de Gembloux. Ils lui permirent de corriger le texte des éditions précédentes et de trouver un certain nombre d’inédits, dont le Laud. mart., qui fut imprimé avec les œuvres de Cyprien en 1520. Érasme n’est pas seulement le premier éditeur du texte : il est également celui qui en détecta le caractère inauthentique, pour des raisons stylistiques essentiellement.

L’histoire des éditions de Laud. mart. se caractérise par l’accumulation progressive des manuscrits et un assez grand conservatisme. La critique conjecturale n’est pratiquement pas pratiquée : lorsque le texte est jugé déficient, on trouve en général dans les manuscrits disponibles de quoi le corriger.

La première édition véritablement critique est due Wilhelm Hartel : entre 1868 et 1871, il édite à Vienne toute l’œuvre attribuée à Cyprien, authentique et inauthentique (CSEL 3, 1-3). Pour Hartel, la tradition manuscrite de Laud. mart. se partage en deux branches : d’un côté le manuscrit le plus ancien qu’on ait conservé, S (Paris, BnF, lat. 10592, Ve/VIe siècle, qui ne transmet plus que la seconde partie du traité en raison de la chute d’un cahier), de l’autre le reste de la tradition (représentée par 5 manuscrits dans l’édition). Sa préférence va à S, dont l’Antiquité l’impressionne.

2. Les travaux sur l’histoire du texte de Cyprien et leurs conséquences pour le De laude martyrii

L’histoire du texte telle que la reconstituait Hartel fut remise en cause par Hans von Soden qui publie en 1904 une enquête sur la constitution et la transmission de la collection des lettres de Cyprien (H. von Soden, Die cyprianische Briefsammlung. Geschichte ihrer Entstehung und Überlieferung [TU, 25], Leipzig, 1904).

Un document comme la liste stichométrique des œuvres de Cyprien (datable de 365) montre qu’on disposait, un siècle après la mort de Cyprien, de manuscrits tout à fait semblables au livres légués par le Moyen Âge : les traités suivis d’une collection plus ou moins riche de lettres, organisée par adjonction de séries, souvent thématiques. Au milieu des lettres écrites par Cyprien, se sont glissés des lettres de correspondants et des écrits tel que Laud. mart., maintenant reconnus comme inauthentiques.

C’est donc une manière différente d’appréhender les manuscrits : le critère du contenu permet dominer de manière raisonnée la masse de l’information. Il est aussi possible d’établir une hiérarchie entre ces groupes : von Soden est ainsi amené à réévaluer l’importance de manuscrits copiés tardivement, mais qui contiennent des groupements attestés dans l’Antiquité. Enfin von Soden propose des hypothèses sur la manière dont ces groupes se sont engendrés.

Le problème se pose désormais de la manière suivante : est-il possible de conjuguer la méthode stemmatique, qui repose sur l’étude des fautes significatives, et celle de von Soden, qui est une approche externe, à partir de l’histoire des collections ? Cette méthode donne de bons résultats pour les lettres peu diffusées : voir p. ex. l’édition des lettres de Novatien (transmises avec les lettres de Cyprien) par G. F. Diercks (CC SL, 4 ; 1972).

Mais les lettres transmises dans plus d’une centaine de manuscrits et les traités posent toute une série de problèmes :

  • deux manuscrits peuvent avoir des séries de lettres identiques, sans avoir pour autant un texte identique ;
  • l’étude de l’ensemble des manuscrits aboutit généralement à une multiplicité de groupes élémentaires, auxquels s’ajoutent des manuscrits inclassables. C’est le cas pour les lettres de Cyprien les plus transmises (voir l’édition Diercks, CC SL 3B et 3C, 1994-1996 ainsi que le volume 3D, 1999, où sont présentés les témoins).

Cette difficulté vient du très haut degré de contamination du texte, un aspect de l’histoire du texte que les travaux de Bévenot sur le De unitate ecclesiae ont bien mis en évidence (en particulier The Tradition of Manuscripts. A Study in the Transmission of St. Cyprian’s Treatises, Oxford, 1961).

Pour surmonter l’obstacle de la contamination, M. Bévenot proposait de fonder l’établissement du texte sur un choix restreint de manuscrits dits ‘indépendants’ (ou ‘opposés’), c’est-à-dire qui, pris deux à deux, présentent peu de fautes en commun. Bévenot aboutit à une sélection de 10 manuscrits, augmentée de neuf manuscrits d’appoint. À partir de cette liste, valable à son avis pour n’importe quel traité (à l’exception des florilèges bibliques), l’éditeur procède de manière éclectique, en s’appuyant sur le mérite intrinsèque des variantes.

Les travaux de Bévenot ont imposé l’idée qu’en raison de la contamination, il était vain d’essayer de proposer un stemma. Ils ont également attiré l’attention sur des familles de manuscrits jusqu’à présent laissées de côté. En témoigne l’index de Laud. mart. publié en 1999, par L. Ferreres, dans lequel il propose une soixantaine de corrections au texte de Hartel (Index verborum et locutionum quae in Ps. Cypriani “De laude martyrii” opusculo inveniuntur, Barcelona, 1999, p. 7-10) :

  • une partie d’entre elles, les plus intéressantes, tirent parti de l’étude des sources (Virgile) ou de la tradition indirecte (utilisation de Laud. mart. par Lucifer de Cagliari, dans son Moriundum esse pro dei filio) ;
  • d’autres corrections s’appuient sur un élargissement de la base manuscrite de Hartel. L. Ferreres accorde une grande importance aux manuscrits anglais, dont Bévenot avait souligné l’intérêt.

3. Vers une nouvelle édition du texte

Pour entreprendre une nouvelle édition (CC SL, 3F, à paraître en 2016), il était nécessaire de reprendre la question de la sélection des témoins. La première étape, facilité par les travaux des éditeurs précédents, fut de recenser les manuscrits subsistants : 110 manuscrits ont été repérés à ce jour.

La deuxième étape fut d’identifier des groupes élémentaires en partant du contenu des manuscrits, mais en les confortant par l’étude des variantes (28 manuscrits furent collationnés en entier, 55 par sondages) et par l’histoire des manuscrits. Il en résulte 9 groupes de manuscrits, auxquels s’ajoute le manuscrit S, inclassable.

La troisième étape fut de voir jusqu’où la méthode des fautes communes permettait d’aller. Les groupes élémentaires se ramènent en fait à 4 ensembles :

  • le manuscrit S (Ve ou VIe s.), resté à l’écart de l’abondante tradition médiévale de Cyprien.
  • X, dont les chefs de file viennent de grands centres intellectuels carolingiens (abbaye de Saint-Denis et abbaye de Lorsch) et passent au XIe s. par l’abbaye du Mont-Cassin. Là encore, on accède à un état tardo-antique du texte (voir l’étude de P. Petitmengin, « Cinq manuscrits de Saint Cyprien et leur ancêtre », Revue d’histoire des textes, 2, 1972, p. 197-230).
  • les plus anciens manuscrits de Γ sont carolingiens et la famille a ensuite été largement diffusée dans le Nord de la France, dans les territoires de l’actuelle Belgique, en Allemagne et en Italie du Nord.
  • l’ensemble Z est plus difficile à caractériser : il se compose de manuscrits plus récents (aucun n’est antérieur à la fin du XIe) et semble mêler sources anciennes et corrections érudites.

X et Γ sont liés par des fautes communes. La tradition repose donc sur trois piliers : S pour la seconde moitié du texte ; le consensus , qui représente un état très ancien du texte, et Z. Le plus souvent, le bon texte est garanti par l’accord de deux de ces trois composantes. Il est donc possible d’avoir une approche stemmatique du texte, ce qui conduit à rejeter certaines des corrections proposées par L. Ferreres.

Il y a cependant des cas où le meilleur texte n’est attesté que par l’une des deux composantes contre les deux autres. Deux explications, non exclusives l’une de l’autre, peuvent être avancées. Les fautes qui lient les manuscrits appartenant à différentes familles peuvent être le résultat d’une contamination précoce. Il semble en outre que l’ensemble des manuscrits conservés soit issu d’un archétype fautif que tel ou tel groupe de manuscrits a parfois tenté de corriger.

Pour l’établissement du texte, ont été retenus 19 manuscrits qui représentent les différentes branches de la tradition. Un apparat ainsi conçu doit permettre de situer tout nouveau témoin. À moins qu’on ne soit amené à conclure que ce manuscrit présente un texte différent des rameaux déjà connus – ce qui serait plus intéressant, s’agissant d’un texte parfois mal transmis.

Variantes d’auteur dans l’Antiquité classique ? Le cas du Cratyle de Platon

par Tiziano DORANDI, Centre Jean Pépin UMR 8230/CNRS-ENS,
à la Table-ronde “Ecdotique”, Lyon, HiSoMA-Sources Chrétiennes, le 3 mars 2016.

Invité à parler à cette table-ronde sur l’ecdotique intitulée L’édition des textes anciens en devenir, je me propose de vous présenter quelques considérations sur le problème assez controversé des variantes d’auteur, et cela parce que ce sujet est, à mon sens, l’un des plus intéressants et des plus instructifs dans ce qui pouvait marquer le devenir d’une œuvre antique après sa première mise en circulation.

On ne peut nier l’ampleur du domaine et les difficultés presque insurmontables que les variantes d’auteurs présentent, surtout pour les textes de l’Antiquité gréco-latine. Mon but n’est pas d’aborder ici le débat dans toute son ampleur ni d’essayer de proposer des solutions nouvelles, mais de donner un aperçu du problème en analysant un passage significatif d’un dialogue de Platon, le Cratyle. On a supposé ici la présence d’une véritable variante d’auteur, c’est-à-dire un exemple d’une double rédaction d’un passage de ce dialogue qui remonterait à Platon lui-même.

Mais avant d’aborder ce texte, je crois qu’il est utile de dire quelques mots en général sur les variantes d’auteurs.

1. L’évolution de la position de Giorgio Pasquali sur les variantes d’auteur

Giorgio Pasquali, dans la première édition de la Storia della tradizione e critica del testo, 1934 (19522), p. 395-465, s’était montré plutôt ouvert à l’égard de la possibilité de déceler des traces de variantes d’auteur dans les manuscrits de Martial, Lucain et Prudence :

L’étude des témoignages antiques et de quelques papyrus autographes, l’analyse d’œuvres historiques (ou contenant des allusions historiques) que l’on conserve sous des formes diverses dans divers manuscrits, et leur analogie avec des textes médiévaux pour lesquels nous possédons une tradition contemporaine des auteurs, confortent l’hypothèse que des variantes d’une nature très particulière (les variantes dans les noms propres, véritables ou fictifs, forment un groupe très intéressant) peuvent remonter, pour des œuvres de l’Antiquité également, aux auteurs eux-mêmes. Dans quelques cas, cette hypothèse peut être démontrée rigoureusement (p. xix).

Sa position devient ensuite un peu plus nuancée («Ancora Ero e Leandro», Studi italiani di filologia classica n.s. 22, 1947, p. 261) :

Je crois maintenant savoir […] que des variantes d’auteur, fréquentes dans les textes du Moyen Âge, de la Renaissance ou d’une époque plus moderne, sont beaucoup plus rares dans les œuvres de l’Antiquité que je ne le croyais alors.

Quelques années plus tard, dans la préface à la deuxième édition de la Storia della tradizione (19522, p. xxi) Pasquali émet enfin des réserves plus importantes :

[…] Là [à propos des variantes d’auteur] j’avais probablement moi aussi commis des excès : peut-être pour Martial et Juvénal, et peut-être aussi pour Lucain. Des traditions aussi riches, aussi voisines de l’original (ou parfois identiques), aussi authentiques, comme celles de certains écrits de Pétrarque et de Boccace ainsi que de Parini et de Foscolo suscitent des problèmes d’un tel genre qu’il serait téméraire de les appliquer à des manuscrits séparés de l’original par un intervalle de siècles et de siècles.

A l’origine de ce changement d’opinion assez radical, il y a probablement une réflexion sur ce que G. Jachmann avait écrit (1941) sur le sujet des variantes d’auteur en étudiant la transmission des œuvres d’Ausonius (« Das Problem der Urvariante in der Antike und die Grundlagen der Ausoniuskritik », dans Ausgewählte Schriften, Meisenheim am Glan 1981, p. 470) :

Pour ma part […], je ne puis partager cette théorie [celles des variantes d’auteur] : au contraire, je ne la considère prouvée en aucune façon ; sur bien des points elle a été réfutée et elle est en général dangereuse et pernicieuse. L’expérience montre en effet qu’elle est appliquée à la légère et sans discernement à toutes les variantes textuelles. Elle pousse à tolérer, par solution de facilité, ce qui ne le mérite pas, elle évite de devoir faire preuve de courage en choisissant entre bon et mauvais, entre vrai et erroné, entre authentique et faux, elle rend superflus la connaissance de la langue, le sens du style et du jugement.

Les études récentes ont remis à l’ordre du jour les variantes d’auteur et leur place dans la transmission d’un texte antique ; elles ont confirmé l’existence de manuscrits qui en étaient pourvus et révélé le problème que ces variantes posent au moment de la publication d’un texte littéraire. Tout cela est évident du point de vue théorique. Il est plus complexe de résoudre d’une manière univoque la difficulté de détecter, dans les textes de l’antiquité classique tels qu’ils nous ont été transmis, des variantes qui remontent à l’auteur lui-même et non à l’histoire de la tradition.

2. La tradition manuscrite des dialogues de Platon

Venons-en à Platon et, pour commencer, traçons quelques jalons de l’histoire du texte des ses dialogues. On ne conserve d’aucun dialogue de Platon (comme, par ailleurs, d’aucune œuvre de l’Antiquité) ni l’autographe ni une édition préparée du vivant de son auteur ou dans les décennies qui ont suivi sa disparition. Au vu de cette situation bien connue, il est assez difficile de dire si une double rédaction ou n’importe quel changement du texte dans un ou plusieurs manuscrits par rapport à d’autres, est à considérer comme une trace de la volonté d’un auteur antique qui, à un moment indéterminé, a changé d’avis sur ou retouché la rédaction d’un ou plusieurs passages de son œuvre, ou plutôt s’il ne s’agit pas d’une erreur de transmission, d’une interpolation, d’un changement volontaire introduit par un savant lecteur de l’Antiquité ou du Moyen Âge occidental ou byzantin.

En ce qui concerne Platon, les témoins les plus antiques des son œuvre sont plusieurs dizaines de papyrus trouvés dans les sables d’Égypte. Plus ou moins étendus et plus ou moins fiables, ces papyrus nous donnent une idée suffisamment claire de la circulation de l’œuvre de Platon du début du IIIe siècle av. J.-C. à la fin de l’Antiquité. On y repère plusieurs types de documents et donc de textes : des restes d’éditions anciennes anonymes, mais également des exemplaires copiés par des particuliers pour leur usage privé afin d’assouvir le désir de lire l’un ou l’autre des dialogues du philosophe ou de pratiquer l’enseignement de la pensée platonicienne.

Les papyrus conservent des passages plus ou moins étendus des dialogues, mais jamais un dialogue en entier. Les témoins les plus anciens qui transmettent l’œuvre complète de Platon (y compris les dialogues apocryphes) remontent au IXe siècle de notre ère. Il s’agit de deux manuscrits conservés aujourd’hui, le premier, à la Bibliothèque Bodléienne d’Oxford sous la cote Bodleian Clarke 39 (sigle B), le deuxième, à la Bibliothèque nationale de France sous la cote grec 1807 (sigle A). Le manuscrit d’Oxford est précisément daté du mois de novembre 895, et il a appartenu au savant byzantin Aréthas (IXe-Xe s.), plus tard archevêque de Césarée de Cappadoce. Celui de Paris faisait partie d’un groupe de manuscrits à contenu philosophique dominant, mais pas exclusif, connu sous la dénomination de ‘Collection philosophique’. Un autre manuscrit, un peu plus récent (IXe/Xe siècle), appartient à Bibliothèque Vaticane et porte la cote Vatican grec 1 (sigle O).

Il y a quelques années, Jean Irigoin (Tradition et critique des textes grecs, Paris 1997, p. 151-163) a suggéré que tous les manuscrits grecs de Platon, à l’exception du manuscrit de Vienne qui porte le n° 39 dans le Supplément grec (sigle F) et qui remonte au XIIIe ou au XIVe siècle, dérivent de deux éditions qu’on peut dater du IXe siècle. A cette époque, des savants inconnus ont réuni tout ce qui était conservé de Platon depuis l’Antiquité. Les dialogues avaient été réunis, en respectant le classement en tétralogies, en deux corpora (recueils), chacun divisé physiquement en deux tomes. Le premier tome du premier corpus est représenté par le Bodleian Clarke 39 (qui contient les tétralogies I à VI) ; on trouve le deuxième tome dans le Vatican grec 1 (aujourd’hui mutilé, mais qui contenait à l’origine les tétralogies VII à IX). Le deuxième tome du deuxième corpus survit dans le codex de Paris, grec 1807 (qui contient les tétralogies VIII et IX plus les Définitions et les dialogues apocryphes) ; du premier tome, on conserve seulement une copie datant du Xe siècle dans le manuscrit de la Bibliothèque Marcienne de Venise, sous la cote App. Class. IV.1 (sigle T), dont la partie ancienne contient les sept premières tétralogies (avec l’ajout des trois premiers livres de la République).

Des études plus récentes on montré qu’à côté de ces deux « éditions » il en existait une troisième, divisée elle aussi en deux tomes, et limitée actuellement au seul premier tome représenté par la partie ancienne (fin du XIe siècle) du manuscrit de Vienne, qui porte le n° 7 dans le Supplément grec (sigle W) et qui transmet les tétralogies I à VII, mais dans un ordre perturbé.

Si, l’existence d’au moins deux traditions de Platon remontant au moins au IXe siècle ne fait pas de doute, continue Irigoin (p. 155),

toute comparaison entre elles est rendue impossible par le fait que les deux tomes qui nous sont parvenus n’ont aucun dialogue en commun. Le problème est donc de retrouver et d’identifier parmi les manuscrits plus récents ceux qui descendraient de l’un ou de l’autre des tomes perdus.

Le fait que les deux tomes des différentes éditions n’ont pas été copiés ensemble explique pourquoi la tradition des six/sept premières tétralogies est séparée de celle des huitième et neuvième tétralogies. Les rapports entre les manuscrits les plus anciens varient à l’intérieur de chaque tétralogie, et souvent aussi de dialogue à dialogue, et doivent donc être étudiés séparément.

Afin d’établir le texte rédigé par Platon, les éditeurs modernes ont la possibilité, à côté des papyrus et des manuscrits médiévaux, de recourir aussi à la tradition indirecte : aux témoignages des auteurs de l’Antiquité postérieurs à Platon qui citent un ou plusieurs passages de son œuvre. Pour certains dialogues, on dispose aussi d’une traduction arménienne (Apologie et Euthyphron) ainsi que de plusieurs traductions en latin (Phédon, Ménon, Parménide et Timée), fondées sur des modèles grecs aujourd’hui perdus.

En dépit de la richesse de la tradition antique et médiévale, on est de plus en plus conscient que l’idée d’arriver à reconstituer le texte original de Platon (ainsi que celui de tous les auteurs de l’Antiquité) n’est pas une opération facile. On peut espérer ne pas trop s’en éloigner, mais les vingt-cinq siècles qui nous séparent de la composition des Dialogues et les accidents et les aléas de la transmission jouent négativement. Les conclusions d’Irigoin (74) :

l’éditeur qui s’imagine reproduire le texte composé par Platon risque de s’abuser et d’abuser en même temps son lecteur

sont néanmoins un peu trop pessimistes et le lecteur moderne des œuvres de Platon peut utiliser avec une bonne confiance certaines des éditions les plus récentes des Dialogues : je pense en particulier à celle de la République de Slings.

3. Une variante d’auteur dans le Cratyle ?

Après avoir donnée une idée vraiment très limitée et incomplète de l’histoire du texte et de la transmission de l’œuvre de Platon, j’arrive enfin à la variante d’auteur que l’on a proposé de déceler dans le Cratyle (437d10-438b).

Mes quelques considérations regardent ce passage extrêmement complexe et pour lequel on n’a pas trouvé, jusqu’à présent, de solution univoque.

Le lecteur moderne se trouve face à deux « versions » différentes du même passage : une « version A » et une « version B ». La « version A », qui présente un texte plus ample, est transmise par le manuscrit W et la « version B », plus brève, par les autres manuscrits. L’hypothèse affirmant que le texte de la « version A » serait également authentique, défendue par Erbse, a été acceptée par Nicoll et Duke dans le premier tome de la nouvelle édition de Platon pour la Bibliotheca Oxoniensis, qui publie les deux versions en parallèle. Ils admettent donc que l’on a affaire à une double rédaction du même passage, qui remonterait à Platon, et donc à une véritable variante d’auteur dont l’existence nous aurait été révélée par un heureux hasard, et grâce à un seul manuscrit.

Lisons les textes (traduction de C. Dalimier, Paris 1998) :

So(crate) Je dirais même : en aucune façon, mon cher. Mais laissons là ces questions

version A

et passons à l’examen. Vois si, oui ou non, tu es d’accord avec nous sur ce point : nous étions bien convenus il y a peu de temps qui ceux que instituent les noms dans les cités (cités grecques comme cités barbares) sont des législateurs et que l’art qui a ce pouvoir est sa législation ?

—Cra(tyle) Parfaitement.

So. Dis-moi donc : les premiers législateurs ont-ils établi les noms premiers en connaissant les choses auxquelles ils les attribuaient ou les ignoraient-ils ?

—Cra. Moi, je pense, Socrate, qu’ils les connaissaient.

—So. Sans doute, mon cher Cratyle ! En tout cas, ils n’étaient pas ignorants.

—Cra. C’est mon opinion.

—So. Cela étant, comment affirmer qu’ils les établissaient en connaissance de cause (ou qu’ils étaient des législateurs) avant même qu’aucun nom quel qu’il soit ait été établi et qu’ils en aient connaissance, en supposant qu’on ne peut apprendre les choses qu’à partir des noms ?

version B

(So.) Revenons au point dont nous étions partis pour en arriver ici. Tout à l’heure, dans ce qui précède, tu affirmais, si tu t’en souviens, que celui qui établissait les noms le faisait nécessairement en connaissant les choses auxquelles il les attribuait. Es-tu encore de cet avis, oui ou non ?

—Cra. Oui.

—So. Affirmes-tu aussi que celui qui établissait les premiers noms avait cette connaissance en les établissant ?

—Cra. Il l’avait.

—So. A partir de quelle espèce de noms avait-il donc appris ou découvert les choses, puisque les premiers noms n’étaient pas encore établis et que, disions-nous, apprendre et découvrir les choses ne peut se faire autrement qu’après avoir appris les noms et découvert soi-même quels ils sont ?

Antonio Carlini (« Il nuovo Platone di Oxford », Rivista di filologia e di istruzione classica 124, 1996, p. 373-375) a mis en garde contre la tendance à accorder trop de confiance à la « version A » avec des motifs, à mon avis, tout à fait judicieux. Carlini ne doute pas qu’on ait affaire à deux versions distinctes du même passage. Dans la « version A », plus articulée, il n’y a rien d’incompatible avec l’usus de Platon en ce qui concerne le lexique, le style et la doctrine ; l’attribution de cette « version A » à Platon demeure cependant douteuse. Du point de vue « stemmatique », la « version A » n’est en effet propre qu’au seul manuscrit W ; en outre, pour obtenir une correspondance proportionnée avec la « version B », les deux éditeurs ont été forcés de déplacer une réplique du lieu où elle se trouve dans tous les manuscrits (y compris W). Une formule comme « et passons à l’examen » a l’air d’avoir été ajoutée par un exégète qualifié afin de mieux éclairer la phrase et constitue une preuve ultérieure que la « version A » ne remonte pas à Platon, mais qu’il s’agit plutôt d’une interpolation.

Il ne manque cependant pas de tentatives récentes pour défendre l’authenticité des deux versions et donc l’existence de la variante d’auteur. En toute sincérité, je dois avouer que je reste sceptique.

Veronica Valenti (« Una variante d’autore: Plat. Crat. 437 D 10-438 A 2 », Studi Classici e Orientali, 46, 1998, p. 771-777) a abordé la question et a proposé deux solutions qui autorisent une analyse diachronique du passage de Platon. Premièrement : on peut supposer que l’une des deux variantes est le résultat d’une réflexion ultérieure de la part de Platon sur un choix qu’il avait déjà fait et qu’il ne le satisfaisait plus. Dans ce cas, on arrive à expliquer l’existence des deux variantes en admettant que Platon, qui n’était plus content de première rédaction de son texte, l’avait par conséquent changé et modifié. Deuxième hypothèse : Platon lui-même avait volontairement pris la décision de ne pas choisir entre les deux textes afin d’offrir à ses lecteurs la possibilité d’opérer eux-mêmes le choix entre les deux options.

David Sedley (Plato’s Cratylus, Cambridge 2003), enfin, est lui aussi favorable à l’authenticité des deux textes et il reprend en les développant et en les affinant les conclusions envisagées par Valenti.

Sedley suggère que la « version A » ne peut pas faire partie de la rédaction du Cratyle tel qu’on le lit aujourd’hui ; cette version nous transmet une trace d’une rédaction plus ancienne du dialogue, qui présentait quelques différences de structure et de contenu. Au moment où Platon avait repris la réécriture du Cratyle, il en avait profité pour y apporter une correction philosophique majeure. Dans la première version du dialogue, Platon n’avait pas encore introduit la séparation fondamentale entre le rôle du législateur linguiste et son inspecteur, le dialecticien, mais il admettait que le premier était un spécialiste qui pouvait jouer à lui seul les deux rôles. Il y a dans le Cratyle un autre passage (385b2-d1) qui montre des caractéristiques semblables. Déjà Malcolm Schofiled (« A displacement in the text of the Cratylus », Classical Quarterly, 22, 1972, p. 246-253) avait dévoilé la position bizarre de ce dernier passage, et avait proposé de le déplacer après 387c6.

Un passage – conclut Sedley – qui transmettait un raisonnement autonome que Platon avait plus tard jugé comme étant une grave erreur (la « version A ») se trouvait dans une « édition » antique du Cratyle, mais il avait été supprimé dans l’« édition » plus récente telle qu’elle nous a été transmise par la majorité des manuscrit. Pour expliquer ce phénomène on peut suggérer qu’un ancien exégète de Platon, ayant eu entre les mains la première édition du dialogue, avait copié le passage qui dérangeait (la « version A ») dans la marge, probablement le plus près possible de la partie du dialogue où il se trouvait à l’origine ; ensuite, le passage avait été copié par mégarde dans le texte et une trace de sa mémoire nous a été conservée par W.

On se rend bien compte que la transmission du texte des dialogues de Platon n’a pas encore dévoilé tous ses secrets !

*

Que dire, en conclusion, non seulement sur le passage du Cratyle, mais plus généralement sur la question des variantes d’auteurs ?

En ce qui concerne l’Antiquité, je reste assez dubitatif non sur la possibilité qu’il y ait eu plusieurs cas de ce type de variantes, mais sur les moyens dont nous disposons pour le dénicher en toute sécurité.

C’est surtout pour la période ultérieure qu’on peut tirer le plus de profit de l’étude des variantes d’auteur ; et ceci parce que l’on possède des d’autographes assurés datant du Moyen Âge, de la Renaissance ou de l’époque moderne.

Comparative Oriental Manuscript Studies. An Introduction

CouvCOMST

Lorsqu’on découvre l’ouvrage et qu’on le prend en main, on ne peut réprimer un sentiment d’effarement. En premier lieu, parce que l’on ressent ce qu’on a déjà éprouvé, peut-être, en ouvrant pour la première fois l’imposant in-folio de la Palaeographia graeca de Bernard de Montfaucon, paru à Paris en 1708 : trois siècles plus tard, le livre intitulé Comparative Oriental Manuscript Studies. An Introduction, est aussi important par la taille – environ 700 pages au format A4, avec de nombreuses illustrations ou reproductions en couleurs – que par la synthèse qu’il opère.

L’effarement redouble, parce qu’en juin 2009, lorsqu’a commencé le projet COMSt financé par l’European Science Foundation, son achèvement en 2015, soit peu de temps après le terme du financement européen en mai 2014, semblait un défi particulièrement ambitieux. Dirigé par Siegbert Uhlig, puis par Alessandro Bausi à partir de décembre 2009, et soutenu par de multiples institutions dans treize pays différents, le programme a réuni, répartis en cinq équipes et coordonnés par un comité de 13 membres, plusieurs centaines de spécialistes – dont 72 cités comme contributeurs.

Ces « Septante » d’un nouveau genre étaient inspirés par le commun désir de produire une introduction – qui établirait en même temps un status quaestionis – à tout ce qui touche aux manuscrits orientaux.

D’un point de vue « horizontal », en considérant l’étendue des aires géographiques et linguistiques prises en compte, l’orientaliste obtient enfin satisfaction, alors que tant d’ouvrages existaient sur les manuscrits latins exclusivement. Le manuel dirigé par Paul Géhin, Lire le manuscrit médiéval. Observer et décrire, publié à Paris en 2005, et consacré essentiellement à la codicologie, constituait une belle exception à cet égard. Dans cette introduction comparative, sont traités entre autres langues les manuscrits en arabe, en arménien, en araméen christo-palestinien, en copte, en éthiopien, en géorgien, en hébreu, en slavon, en syriaque – et même en grec. Dans le projet COMSt, la définition de ce qui est oriental, en effet, « embrasse toutes les cultures manuscrites non-occidentales (n’ayant pas pour base le latin) qui ont une relation historique (‘génétique’) immédiate avec l’aire codicologique méditerranéenne[1] ». Concernant les études classiques, il serait exagéré de voir là une sorte de révolution copernicienne, puisque de nombreux siècles déjà ont connu des exemples de « philologie sans frontières ». Mais, pour prendre l’exemple du grec, il y a bien un décentrement – à poursuivre encore – de l’ouest vers l’est, au-delà des délimitations académiques et disciplinaires[2]. En effet, le comparatisme ici mis en œuvre vient élargir l’horizon pour l’helléniste qui serait atteint de myopie et mettre à leur juste place les langues ou disciplines tenues pour « ancillaires » (p. 1).

D’un point de vue « vertical », l’objet visé va d’un bout à l’autre de la « chaîne », dessinant, après l’introduction, le plan d’ensemble du volume : codicologie (chapitre 1), paléographie (chapitre 2) – jusqu’ici c’est très classique –, critique textuelle et ecdotique (chapitre 3) – cette association avec les deux premières disciplines, pourtant capitale, est déjà un peu plus rare –, catalogage (chapitre 4), conservation et préservation (chapitre 5) – parties aussi originales que pertinentes elles aussi. Cette conception organique et décloisonnée de l’étude des manuscrits, qui permet de qualifier cette introduction de « somme », est si convaincante et bienvenue qu’on se demande pourquoi elle n’a pas été mise en pratique plus tôt.

Une recension précise et exhaustive d’un tel monument de science n’est pas sérieusement envisageable, sachant que de toute façon les travaux ont déjà fait l’objet d’importantes relectures croisées. Serait-il d’ailleurs pertinent de signaler les rarissimes coquilles relevées ? Il convient tout de même de présenter en quelques lignes chacune des parties.

L’introduction générale (p. 1-67), éditée par Alessandro Bausi et Jost Gippert, commence avec des premières pages à la fois très claires sur l’objet de COMSt et très stimulantes sur l’évolution de l’orientalisme et de la philologie. Les approches numériques et scientifiques traitent ensuite de l’encodage des caractères, de l’édition électronique, des bases de données, de l’imagerie digitale, mais aussi de l’analyse des matériaux (notamment des encres) et des techniques utilisées sur les palimpsestes. Les pages suivantes, introduisant aux traditions manuscrites de chacune des langues retenues (par ordre alphabétique), sont émaillées de cartes qui illustrent bien l’étendue géographique de répartition des lieux de production. Enfin les enjeux éthiques et légaux touchant aux manuscrits orientaux en termes de conservation, de restauration et d’usage sont exposés très commodément.

La partie de codicologie (p. 69-266), éditée par Marilena Maniaci qui en a écrit les pages introductives – une excellente synthèse dégageant les principaux aspects concrets du codex, quelle que soit l’aire linguistique considérée –, se décline en autant de sous-parties qu’il y a de langues traitées. À chaque fois sont abordés, exemples et photographies à l’appui, les matériaux et les outils, la constitution du codex, la mise en page, la structure et la lisibilité du texte, le copiste ainsi que le peintre et l’enlumineur, avec un dernier développement consacré à la reliure. « Objet complexe », le codex est bien sûr envisagé sous plusieurs formes, dont le rouleau et le « livre en accordéon » (dont la p. 155 offre une belle illustration). Peut-être en apprenant qu’on ne peut confirmer l’existence de parchemins en peau de chameau, de panthère, de hyène, de lapin, d’antilope ou de serpent, le lecteur sera-t-il déçu – ou rassuré ?

Le chapitre de paléographie (p. 267-320), édité par Paola Buzi et Marilena Maniaci, se décompose à son tour en autant de sous-chapitres qu’il y a de langues. Certains sont si riches qu’ils pourraient presque servir d’album d’apprentissage à la lecture ; la mention de la datation des écritures données en exemple aurait eu à cet égard une certaine utilité. La définition même de la paléographie, en tant qu’opposée à l’épigraphie et concernant des documents « non monumentaux » ou « souples », s’élargit au-delà d’une simple histoire de l’écriture et prend en compte ses aspects aussi bien textuels que sociaux. La production continue de manuscrits grecs sous l’empire ottoman, proche de l’émergence du grec moderne, rend d’ailleurs plutôt flou, voire superflu le critère d’ancienneté. Et que dire de la tradition continue de copie manuscrite en arabe, alors que la production ancienne est déjà « si immense, ne serait-ce que d’un point de vue statistique, qu’elle n’est comparable avec celle d’aucune autre civilisation[3] » ?

L’ample partie de critique textuelle et d’ecdotique (p. 321-465), éditée entre autres par Caroline Macé, est composée un peu différemment : elle commence par exposer l’histoire de l’ecdotique des textes orientaux et l’approche pragmatique adoptée, énumérer les principales collections offrant des textes critiques[4] et présenter les étapes du travail d’ecdotique – y compris en ce qui concerne la ponctuation, même brièvement (p. 344), ou plus longuement en ce qui concerne les apparats, abondamment illustrés (p. 348-357). Puis, conformément au pragmatisme annoncé – presque chaque texte, de fait, est un cas particulier –, sont exposées vingt-trois études de cas, toutes excellentes. À défaut de toutes les citer, mentionnons celle de Lorenzo Cuppi[5] sur la reconstitution d’un stique supplémentaire de la Septante de Proverbes 8,31 d’après des versions latine et copte, celle de Michael Marx sur un manuscrit du Coran daté du début du 8e siècle – témoin, avec d’autres, de l’histoire ancienne de ce « texte sans contexte » –, celle de Caroline Macé donnant notamment un aperçu de ce que pourrait donner une édition du texte grec du premier Discours théologique de Grégoire de Nazianze[6], ou encore celle d’Alessandro Mengozzi sur le passage d’une conception quasi-diplomatique de l’édition, comme celle de René Draguet évitant de modifier le texte des manuscrits syriaques dans les volumes du CSCO, à celle d’un Sebastian Brock désireux de produire un « texte lisible ».

Édité par Paola Buzi et Witold Witakowski, le chapitre 4 consacré au catalogage (p. 467-537) dépoussière la vision normative et scolaire qu’on pourrait s’en faire : l’illustrent bien les sections spécifiques à chaque langue considérée, le développement insistant sur la diversité des types de catalogues, celui sur l’intérêt d’une « description syntaxique », souvent plus à même de transcrire le « langage physique du codex », ou encore celui sur le défi des catalogues électroniques.

Enfin le 5e chapitre, édité par Laura E. Parodi (p. 539-581), aborde la conservation et la préservation des manuscrits en dévoilant bien des aspects méconnus du simple lecteur et en soulevant plus d’un paradoxe : la numérisation des manuscrits les dématérialise tout en attirant l’attention sur leur état matériel, et les données électroniques censées aider à leur préservation ont une durée de vie vraisemblablement inférieure à deux décennies…

Suit une impressionnante bibliographie de plus de 2000 titres (p. 583-654), que l’on peut interroger aussi en ligne sur une base encore plus complète, en cours de développement : http://www1.uni-hamburg.de/COMST/database.html

De généreux index closent l’ensemble, sachant qu’il est possible aussi de faire une recherche sur le fichier pdf téléchargeable sur le site de l’Université de Hambourg : http://www1.uni-hamburg.de/COMST/handbookonline.html

[1] « ‘Oriental’ in the COMSt perspective actually embraces all non-Occidental (non-Latin-based) manuscript cultures which have an immediate historical (‘genetic’) relationship with the Mediterranean codex area » (p. 2).

[2] Si l’on se risquait à des réflexions plus générales, on pourrait dire que la réduction du grec à une sorte de frère aîné du latin, quoiqu’elle ne soit pas historiquement et épistémologiquement infondée, représente une erreur de perspective dans la mesure où elle l’isole d’une partie de son contexte. Même victorieuse de son « cruel vainqueur » selon l’adage romain, la Grèce a trop longtemps et trop exclusivement été tenue pour sienne par l’Occident – bien qu’elle ait effectivement contribué à fonder celui-ci –, y compris, et peut-être d’abord, dans l’idéale entité des « lettres classiques ».

[3] Page 276, citation de R. Traini, « Considerazioni preliminari allo studio dei manoscritti arabi », dans Onomasticon Arabicum. Sussidi didattici, I, Rome – Paris, 1975, p. 1-13.

[4] Sur les Sources Chrétiennes, voir en guise de « droit de réponse » mon billet http://www.sourceschretiennes.mom.fr/actu/divers/editions-critiques-inedits-et-ecdotique-aux-sources-chretiennes, publié dans le Bulletin de l’Association des Amis des « Sources Chrétiennes » 106, 2015, p. 32-38.

[5] Celui-ci fait allusion p. 289 à sa thèse sans la citer : Long Doublets in the Septuagint of the Book of Proverbs with a History of the Research on the Greek Translations, Durham, 2011.

[6] Afin de donner une idée de l’ampleur du problème, C. Macé pour sa thèse (1997-2001) avait collationné les 139 témoins grecs du Discours 27 et utilisé les versions latine, arménienne et syriaque.

Stage et table-ronde d’ecdotique

Le stage d’ecdotique des Sources Chrétiennes aura bien lieu du 29 février au 4 mars prochain, ainsi que la table-ronde d’ecdotique le 3 mars à partir de 14h.

Une formation élémentaire à la paléographie latine ou grecque (au choix) est proposée dès le dimanche 28 février à 14h, dans les locaux des Sources Chrétiennes, 22 rue Sala, Lyon 2e.

Le programme du stage comporte une modification: l’atelier consacré à un texte d’Athanase  portera finalement sur la 7e des « Homélies nouvelles » de Jean Chrysostome, intitulée Contre les jeux et le théâtre.

Allez donc voir le programme