Archives de catégorie : Lectures / Readings

Des modes en ecdotique : apprendre de nos erreurs d’après l’histoire de l’édition critique de la troisième Vita s. Genovefae (BHL 3336)

par Marie-Céline Isaïa, maître de conférences HdR à l’Université Jean Moulin-Lyon 3[0],
à la table-ronde « Ecdotique », Lyon HiSoMA-Sources Chrétiennes, le 5 mars 2020

Introduction

L’attitude des éditeurs face aux textes hagiographiques est révélatrice du caractère plus changeant qu’on ne veut parfois le croire de l’ecdotique. Oui, les éditeurs de texte appliquent des principes scientifiques ; oui, ils peuvent rendre compte de leurs critères pour le choix des manuscrits ou des variantes ; reste qu’ils travaillent, comme tous les chercheurs, dans un environnement intellectuel et dans un contexte historique, et subissent deux types d’influences:

  • Leurs propres goûts et jugements a priori, cette subjectivité dont tout scientifique essaie de réduire la part mais qui transparaît néanmoins, rarement sous la forme d’un véritable préjugé ou biais inconscient, plus souvent sous la forme respectable de l’exigence de sens : est-il raisonnable de penser que le copiste dont j’examine le travail écrivait n’importe quoi ? N’ai-je pas raison de rectifier ce qui doit l’être pour rétablir un sens clair ? Au risque de confondre le sens qui m’apparaît évident et un hypothétique sens universellement obvie.
  • L’existence de véritables modes, qu’il est assez facile de mettre en évidence quand on observe l’attitude des éditeurs vis-à-vis des sources hagiographiques latines. En dehors de quelques textes fondamentaux mais non-représentatifs comme la Vie de Martin par Sulpice Sévère, nous parlons d’un matériau qui se présente majoritairement d’une façon anonyme et traditionnelle : un hagiographe affirme qu’il n’est qu’un instrument chargé de mettre par écrit le témoignage voire l’opinion d’une communauté, pour son usage propre ; la communauté est fondée à compléter et corriger un texte revêtu d’une faible autorité auctoriale, mais qui peut avoir une forte portée normative communautaire. La tradition manuscrite témoigne de ce statut ambivalent des textes hagiographiques : ils circulent amputés ou augmentés, réécrits dans un cadre scolaire et réagencés pour les besoins de la commémoration liturgique. Leur lettre n’est pas intouchable ; ils sont en même temps utiles et nécessaires. Après qu’elle a longtemps pratiqué l’édition critique la plus orthodoxe sur le modèle des Monumenta Germaniae Historica, l’érudition prend aujourd’hui acte du caractère labile des textes hagiographiques et reproduit des manuscrits plus qu’elle ne reconstitue des Urtexten. L’accent porté par la philologie sur la création (projet, culture et formation de l’auteur) se déplace vers la réception des textes (public, adaptations, voire transmission).

L’édition d’une brève Vita comme la Vie de sainte Geneviève dite C ou VGC (BHL 3336) donne l’occasion de mettre en évidence l’influence de ces modes et quelques pratiques implicites voire erronés des philologues qui nous ont précédés. Ce n’est certainement pas dire que les contemporains ont toujours raison contre les anciens ; plutôt qu’en voyant travailler les autres, on identifie plus facilement les tentations auxquelles tout philologue est exposé.

Trois Vies de Geneviève, et deux a priori

La Vie de Geneviève C (BHL 3336) se prête à l’exercice comme tout texte hagiographique sans intérêt, c’est-à-dire sans importance aux yeux des historiens méthodiques : la figure historique Geneviève (m. ca. 500/502) est déjà documentée par deux biographies concordantes (BHL 3335) et (BHL 3334) qui ont concentré toute l’attention. Tout le monde à la fin du XIXe siècle reconnaît que l’une dépend de l’autre – mais c’est le seul point d’accord. Pour donner une vision réduite à l’extrême des positions en présence :

  • Bruno Krusch a édité BHL 3335[1]. Il la considère comme la première Vie de sainte Geneviève (VGA) dont BHL 3334 n’est que la réécriture. Il voit en BHL 3335 un texte au mieux carolingien, qui prétend avoir été rédigé au VIe siècle.
  • Charles Kohler a édité BHL 3334[2]. Il la considère comme la première Vie de sainte Geneviève et croit l’hagiographe qui dit qu’il l’a rédigée au début du VIe siècle. BHL 3335 est sa réécriture.

La lucidité est comme souvent du côté de l’historien belge Godefroy Kurth, capable de voir que BHL 3335 est antérieure et qu’il s’agit bien d’une biographie mérovingienne[3]. Sans parler de certains relents de nationalisme, la vivacité des débats est rendue possible par l’absence de manuscrits antérieurs à l’an Mil : tout jugement sur les deux Vies dépend de la seule appréciation des éditeurs (Le vocabulaire est-il mérovingien ? Peut-on identifier d’évidentes sources postérieures au VIe siècle ? etc.).

C’est dans ce contexte tendu qu’intervient le patristicien catholique allemand Karl Künstle en 1910[4]. Künstle pense mettre tout le monde d’accord en publiant une troisième Vie, VGC (BHL 3336) ; il ne prétend pas qu’elle soit le texte d’origine, mais sa réécriture précoce et la plus proche de l’original. BHL 3334 et BHL 3335 dépendent dans sa reconstitution d’une branche dérivée.

Or l’édition de Künstle repose sur des jugements présentés comme raisonnables mais en vérité mal fondés :

  • a priori 1: le manuscrit produit par un grand centre intellectuel et soigneusement corrigé contient un meilleur texte

Künstle retient les leçons d’un légendier de Reichenau (A, IXe s.)[5] , où l’on repère la main de Régimbert (m. 846) contre celles d’un légendier conservé à Vienne qu’il croit contemporain (V, VIIIe s.)[6].

  • a priori 2: le bon texte est le plus correct selon les normes de la grammaire latine

Par ex. au ch. 14, Künstle choisit A contre V du fait de désinences apparemment plus correctes :

A = Cupiebat enim sancta Genovefa… basilicam maxima construere ambitione….
« Sainte Geneviève de fait souhaitait avec une ambition extrême édifier… une basilique… »
V = Cupiebat enim sancta Genovefa… basilicam maximam ambitionem construere….
« Sainte Geneviève caressait donc le projet d’édifier… une très grande basilique... »

Il tire de ces points de départ discutables une conclusion presque tautologique : parti du texte rédigé dans le latin le plus correct selon les normes de la grammaire latine rétablies à l’époque carolingienne, il en déduit une datation tardive pour le texte qu’il édite.

Deux comptes rendus de l’édition Künstle paraissent immédiatement, en 1911 (Karl Weyman[7]) et en 1913 (Rudolf Bitschofsky[8]). Ni Weyman ni Bitschofsky n’ont vu de nouveaux manuscrits. Ils corrigent le texte édité par simple déduction. Neuf fois sur dix, leurs suggestions s’imposent comme des évidences.

Par ex. au ch. 36, Künstle a édité un texte absurde : Multos ibidem tunc… inmundis spiritibus adimpletos orationum meritis ac virtutibus reddidit (« En ce même lieu, par les mérites et vertus de ses prières, elle rendit alors de nombreuses personnes… comblées d’esprits impurs »).

Weyman ajoute l’adjectif indispensable : Multos ibidem tunc …inmundis spiritibus adimpletos orationum meritis ac virtutibus reddidit <sanos> (« En ce même lieu, par les mérites et vertus de ses prières, elle rendit alors à la santé de nombreuses personnes dont s’étaient emparé des esprits impurs ) ». On verra infra que ce n’est pas la bonne solution.

Autre exemple au ch. 20, Künstle a édité un texte manifestement lacunaire : …parentes puellae, quae iam novem fere annos ita paralitici erat humoris dominatione penetrata, ut ad nullam prorsus possit membrorum compagem (« …les parents d’une fille qui, depuis près de neuf ans déjà, avait vu se répandre en ses veines une paralysie qui exerçait en elle une telle emprise qu’elle ne pouvait aucune coordination des membres »).

Weyman ajoute le verbe le plus vraisemblable : …ut ad nullam prorsus <uti> possit membrorum compagem (« … qu’elle ne pouvait <user d’>aucune coordination des membres »).

Les corrections selon le sens sont-elles toujours justes?

Ces interventions nombreuses posent le double problème de leurs justes proportions (combler une lacune n’est pas la même chose que modifier plusieurs mots) et de leur justification.

Par ex. au ch. 24 décrit des démoniaques uociferantes quadam uinculorum more curuati («vociférant courbés par une [sic] usage des chaînes »).

Künstle corrige le genre de l’article : uociferantes quodam uinculorum more curuati (« vociférant courbés par quelque usage des chaînes »).

Weyman corrige en séparant la proposition en deux après corrections sur uinculorum et quadam : uociferantes quaedam, uinculatorum more curuati  (« vociférant des choses, ils sont courbés à la manière des prisonniers »).

Le sens est plus satisfaisant, mais le texte qui ainsi restitué est-il plus proche du texte originel ou seulement plus facile à comprendre ?

Ces philologues auraient pu se souvenir que la Vie C avait déjà été éditée par Jean Bolland dans les Acta sanctorum[9] :

  • un légendier de Saint-Maximin de Trèves (T) en neuf volumes (xiie-xiiie), Paris, BnF, lat. 9741, fol. 66-74
  • un légendier de Saint-Bertin (B) du xiesiècle = Saint-Omer, Bibliothèque municipale 715, fol. 18v-22.

Peut-on croire que ces deux manuscrits si tardifs ont de l’intérêt pour l’établissement du texte ? Oui, si on observe que

  • pour les problèmes « résolus » par Weyman, B contient des solutions alternatives crédibles :

Ch. 20 : à la place de la conjecture Weyman …ut ad nullam prorsus <uti> possit membrorum compagem, B a écrit …ut ad nullam prorsus possit membrorum compagem conuerti.

Ch. 24 : à la place de la conjecture Weyman …uociferantes quaedam, uinculatorum more curuati, B a une solution beaucoup plus économique …quadam uinculorum mole curuati
« courbés par quelque masse de de chaînes »

  • pour des passages incertains, T peut avoir conservé la trace de l’écriture originelle :

Au ch. 26, Künstle édite un texte sans ponctuation et sans grande signification : matri filium reddidit uiuum spoliata morte restituit (Geneviève « a rendu le fils à la mère vivant, la mort une fois dépouillée, a remis »).

Bolland suppose une copule qui n’existe dans aucun manuscrit, mais rend la phrase intelligible : matri filium reddidit uiuum, ac spoliata morte restituit (« rendit à la mère le fils et remis celui qu’elle avait rappelé à la vie après avoir dépouillé la mort »).

Or on doit au moins prendre le temps de considérer la solution de T : matri filium uiuum spoliata morte restituit. Le copiste pourrait avoir bien compris une exponctuation de reddidit.

Le ch. 31 offre la même difficulté et la même solution. Geneviève va à Troyes à la rencontre d’aveugles et de nombreux malades qualifiés par des adjectifs trop nombreux : quam plurimos… languoribus semianimes cruciatos (« nombreux… par des affection à demi-morts torturés »). T est le seul manuscrit a n’avoir que cruciatos. Deux hypothèses possibles :

      1. le copiste de T est paresseux et négligent ; les erreurs nombreuses de son texte alimentent ce doute légitime
      2. le copiste de T est le seul à avoir conservé la trace d’une étape de rédaction qui a vu l’auteur écrire d’abord languoribus semianimis avant de choisir languoribus semianimis cruciatos (exponctuation de semianimis)

Comment trancher ? Pour BHL 3336, un travail philologique exemplaire a été proposé en 1970 par Giovanni Orlandi[10]. Orlandi part des travaux de Künstle, mais résiste à la tentation de faire des manuscrits les plus anciens (A et V) les plus proches de l’original. Il met en évidence l’importance d’un légendier copié à Stavelot-Malmédy au XIe s. (M), actuellement BAV, Vat. Lat. 8565, fol. 228-241, qui atteste la valeur des leçons de V, sans pourtant en être M la copie. L’accord de V et M met en évidence que BHL 3336 est rédigé en latin mérovingien :

Par ex. au ch. 5, …mater eius palma maxillam eius iracundia percussit. Qui ilico luminis visione priuata, supplicium continuae cecitatis incurrit (« … sa mère en colère lui frappa la joue de la main. Elle fut sur le champ privée de l’usage de ses yeux et soumise au châtiment d’une cécité permanente »).

L’antécédent de « qui », qui est la leçon de V et de M, est mater. Les autres manuscrits ont corrigé selon la grammaire et portent quae. V et M se trouvent donc partager une aberration grammaticale, qu’aucun scribe n’aurait inventée après le VIIIe siècle pour une anecdote dans laquelle n’apparaissent que des personnages féminins. Ce qui est une « erreur » pour Künstle est possible dans la langue mérovingienne.

Surtout, Orlandi identifie la présence massive de cursus dans le texte. Il devient alors possible d’évaluer la pertinence d’une hypothèse ou d’ajouter la ponctuation en fonction du respect du cursus. Dans le cas du ch. 31, languoribus semianimis s’intègre mal en clausule, mais languoribus cruciatos ne pose plus problème. T n’est peut-être pas seulement le travail d’un copiste distrait ; un « mauvais » manuscrit peut avoir conservé de bonnes leçons.

Au crible de ce cursus, on peut alors faire d’autres suggestions que celles de Weyman. La correction du ch. 36 par ex., reddidit <sanos>, est peut-être moins fondée que la restitution reddidit <absolutos>.

Conclusion

En guise de conclusion, je pose la question de la lectio difficilior sans pouvoir la résoudre. Le respect de la leçon rare et originale, à privilégier par rapport à la leçon convenue et répandue, est un principe sain. Son application se heurte à un passage de [BHL 3336] où tous les manuscrits sauf un ont conservé une leçon peu évidente, la leçon banale n’étant attestée que par un unique manuscrit :

    • Künstle : auras brachiorum ictibus criniumque diuerberant,  « (les possédés) frappent les airs de coups de bras et de cheveux »
    • M : auras brachiorum ictibus crurumque diuerberant, « (les possédés) frappent les airs de coups de bras et de jambes »

Faut-il croire au jugement de la majorité, même quand elle créé une image originale ? Faut-il suivre l’exception, même si elle a adopté le sens le plus commun ? Vos arguments en faveur de l’une ou l’autre solution m’intéressent.

[0] marie.isaia [at] cnrs.fr – Marie Isaïa prépare, avec la collaboration de Florence Bret, l’édition avec introduction et traduction annotée de la Vie de Geneviève (Vies A, C et E) pour la collection Sources Chrétiennes, à paraître dans le cadre de l’année Sainte Geneviève à Paris.

[1] Monumenta Germaniae Historica, Scriptores Rerum Merowingicarum 3, Hanovre 1896, p. 215-238.

[2] Étude critique sur la Vie de sainte Geneviève de Paris avec deux textes de cette Vie, Paris 1881 (Bibliothèque de l’École des Hautes Études, 48), p. 5-47.

[3] G. Kurth, « Étude critique sur la Vie de sainte Geneviève », Revue d’histoire ecclésiastique 14, 1913, p. 5-80.

[4] Karl Künstle, Vita s. Genovefae virginis Parisiorum patronae, Leipzig 1910, p. 1-20.

[5] Karlsruhe, Landesbibliothek, Augiensis perg. 32, fol. 76v-80v.

[6] Wien, Österreichische Nationalbibliothek, Palatinus 420, fol. 131-140.

[7] Karl Weyman, « K. Künstle Vita s. Genovefae virginis Parisiorum patronae », Berliner Philologische Wochenschrift 31, 1911, col. 1026-1030.

[8] Rudolf Bitschofsky, « Zur Vita sanctae Genovefae virginis Parisiorum patronae », Wiener Studien. Zeitschrift für classische Philologie 35, 1913, p. 208-210.

[9] Alia Vita s. Genovefae, éd. Jean Bolland, AASS, Ian. I, Anvers 1643, col. 143-148.

[10] Giovanni Orlandi, « Sul testo della Vita Genovefae (Redazione III) », Annali della Facolta du Lettere et Filosofia dell’Universita degli Studi di Milano. ACME 23 1-2, 1970, p. 165-173.

L’édition critique et ses méthodes (IRHT, Paris, 28 mai 2019)

L’ecdotique déclinée selon divers corpus de diverses langues par les spécialistes des diverses sections de l’IRHT? Une journée au programme alléchant: tous détails sur

https://www.irht.cnrs.fr/?q=fr%2Fagenda%2Fl-edition-critique-et-ses-methodes&fbclid=IwAR2F1-SNqxbb1MMwohudvH9AvWznsjsuEx3hOytCi_z3kxJfxATLINEVyjA

D’Helladius à Praesidius : Jérôme en question(s)

Intervention à la Table ronde du stage d’ecdotique (Sources Chrétiennes, HiSoMA UMR 5189) du 21 février 2019

Aline Canellis (Université Jean Monnet-Saint-Étienne, HiSoMA UMR 5189) a présenté trois cas de figures qui ont jalonné son expérience en ecdotique. Le premier a montré le lent travail de maturation effectué depuis sa thèse de doctorat, une édition critique « à l’ancienne » (Saint Jérôme, Altercatio Luciferiani et Orthodoxi, Recherches littéraires, historiques et doctrinales, soutenue en 1995) jusqu’à sa double publication, l’édition majeure au CCSL (79B, Brepols, Turnhout, 2000) et l’édition mineure, dans la Collection des Sources Chrétiennes (Jérôme, Débat entre un Luciférien et un Orthodoxe, SC 473, Paris, Cerf, 2003). Le deuxième cas de figure évoqué est une gestion de projet pendant près de dix ans pour l’élaboration d’un ouvrage collectif et collaboratif paru sous la direction d’A. Canellis en 2017, avec une équipe de chercheurs, hiéronymiens ou non, expérimentés et moins expérimentés, et de toutes spécialités et régions : Jérôme, Préfaces aux livres de la Bible, SC 592, Paris, Cerf ; le texte latin, publié par des éditeurs illustres et fixé depuis longtemps, a dû être légèrement modifié, en particulier en deux passages importants pour l’histoire du canon biblique (la leçon apocrypha est en effet préférable à celle d’hagiographa, dans le Prologue de Tobie et le Prologue de Judith). Enfin, le troisième cas de figure abordé est un work in progress personnel d’A. Canellis :l’édition scientifique de la Lettre à Praesidius de Jérôme (Epistula 18*), premier écrit à attester l’usage d’un éloge du cierge pascal en Italie du Nord. La recherche est désormais facilitée par le développement du numérique : catalogues en ligne, manuscrits numérisés en libre accès, possibilité d’échanger rapidement avec les conservateurs des fonds anciens… Cette triple expérience a ainsi témoigné de l’intérêt toujours renouvelé à éditer des textes, quelles qu’en soient les modalités. On pourra retrouver la version détaillée de l’exposé sur https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-02051375.

Formation sur les outils numériques à Lyon le 1er juillet 2019

En amont de la session annuelle de l’AELAC, est organisée une demi-journée de formation sur les outils numériques pour l’édition critique, incluant deux formations en parallèle pour la mise en page finale de l’édition critique :

    – Classical Text Editor avec Caroline Macé

   – LaTeX, avec Maïeul Rouquette.

   La formation aura lieu le 1er juillet prochain à Lyon, au Centre Jean Bosco.

   Le programme détaillé et l’inscription se font sur le site de l’AELAC: http://wp.unil.ch/aelac/mots-savants-et-outils-numeriques-de-ledition-critique/

Encoder numériquement une édition critique : Enjeux scientifiques et techniques (Lausanne, 1er février 2019)

L’Université de Lausanne propose le 1er février 2019 une journée d’étude intitulée « Encoder numériquement une édition critique : Enjeux scientifiques et techniques ».

Voir la présentation et le programme de la journée sur le site de l’Université.

Contact : Maïeul Rouquette maieul@maieul.net

IXe colloque international de paléographie grecque (Paris, 10-15 septembre 2018)

Le IXe colloque international de paléographie grecque, intitulé « Le livre manuscrit grec : écritures, matériaux, histoire » et dédié à la mémoire de Paul Canart, a lieu à Paris 5e (Sorbonne, 17, rue de la Sorbonne, puis École normale supérieure, 45, rue d’Ulm) du 10 au 15 septembre 2018.

Renseignements et programme : www.cipg.eu ou site du SAPRAT

Inscription obligatoire (gratuite) : cipg.paris2018@gmail.com

Programme à télécharger

Stage d’initiation aux manuscrits grecs et orientaux (Paris, 17-19 octobre 2017)

Après quelques années d’interruption, la Section grecque et de l’Orient chrétien de l’Institut de Recherche et d’Histoire des Textes organise à nouveau en 2017, avec l’aide et le soutien de collègues de l’EPHE et du CNRS, un stage d’initiation aux manuscrits grecs et orientaux pour les étudiants en master et en thèse.

Il se tiendra  du mardi 17 au jeudi 19 octobre 2017, toujours à Paris et au Quartier latin, dans des locaux répartis entre la Sorbonne et le Collège Sainte-Barbe. Il comportera une ouverture sur les traditions orientales (copte, syriaque, arabe).

Ce dépliant présente le programme et inclut le bulletin d’inscription.

Le stage est gratuit. Les inscriptions doivent se faire avant le 24 juin 2017 en renvoyant le bulletin d’inscription àadresser par mail à pierre.augustin@irht.cnrs.fr.

Les étudiants qui le souhaitent sont invités à participer également au premier jour du stage généraliste de l’IRHT, « Initiation au manuscrit médiéval et au livre humaniste »,  qui aura lieu le lundi 16 octobre au 40 avenue d’Iéna (Paris 16e). Ils pourront le noter sur le bulletin d’inscription.

L’édition des manuscrits de Tombouctou

par Georges Bohas, professeur émérite de l’ENS de Lyon,
à la Table-ronde “Ecdotique”, Lyon, HiSoMA-Sources Chrétiennes, le 23 février 2017.

Ce petit exposé est, pour la plus grande part, un résumé, avec quelques ajouts de mon cru, de quelques paragraphes de l’article de Bernard Salvaing intitulé : « À propos d’un projet en cours d’édition de manuscrits arabes de Tombouctou et d’ailleurs », paru dans Afriques, Sources, le 25 décembre 2015. Pour plus de détails et les références, on se reportera donc à ce grand article qui fait la synthèse des travaux de VECMAS.

Le programme VECMAS (Valorisation et édition critique des manuscrits arabes subsahariens) a pour but de combler un vide : l’absence presque complète à ce jour d’éditions critiques de manuscrits arabes de Tombouctou et de toute l’Afrique subsaharienne.

Il s’agit donc de :

  • procéder à une édition critique, selon les règles de l’art, d’un nombre significatif de manuscrits arabes subsahariens, en établissant le texte le plus fiable possible à partir des différentes versions manuscrites accessibles de chacun de ces textes ;
  • réaliser, dans un certain nombre de cas, une traduction accompagnée d’une présentation des textes.

L’équipe VECMAS a commencé ses travaux le 1er janvier 2009. Ce projet a bénéficié pendant trois ans de l’appui de l’ANR et se poursuit aujourd’hui avec le soutien de l’ENS de Lyon et de la région Auvergne Rhône-Alpes qui est jumelée avec la région de Tombouctou. Il regroupe une équipe pluridisciplinaire (linguistes, historiens) comprenant des Français, mais aussi des étrangers, européens et africains. Cette action est renforcée par une coopération avec les bibliothèques de Tombouctou, matérialisée notamment par une convention signée avec la bibliothèque Mamma Haïdara, en vue de l’édition et de la traduction des manuscrits. Des travaux sont menés également en relation avec d’autres bibliothèques de la sous-région, comme celle des manuscrits anciens du Niger.

A. Un rapide rappel historique

On imagine l’émotion qui étreignit l’explorateur Heinrich Barth lorsqu’il découvrit à Gwandu (dans l’actuel Nigéria) en 1853 le Tarîkh as-Sudân : on pouvait enfin, grâce à ce texte, montrer l’ancienneté de l’histoire de l’Afrique, et que, contrairement aux affirmations de Hegel, l’Afrique n’était pas « un continent anhistorique ». Des pans entiers d’une histoire jusqu’alors largement ignorée – à la réserve des écrits de quelques historiens arabes comme Ibn Battutâ – surgissaient ainsi du passé.

Barth n’eut pas le temps de recopier la totalité du texte. Il ne put que prendre des notes à la hâte. Il fallut attendre le tournant des années 1900 pour que Houdas et son gendre Delafosse s’attellent à la publication des grandes chroniques de Tombouctou, à partir desquelles fut reconstruite l’histoire des grands empires soudanais[1].

Cependant, les publications et traductions de manuscrits arabes de la région restèrent ensuite en nombre limité, malgré quelques travaux de pionniers.

Après un long entracte, correspondant à la période coloniale, un véritable renouveau s’est amorcé se matérialisant par :

  • la création d’institutions publiques destinées à conserver et sauvegarder les manuscrits : le Centre Ahmed Baba de Tombouctou est inauguré en 1973, l’Institut Mauritanien de Recherches Scientifiques en 1974. Au Niger, les manuscrits recueillis par Boubou Hama sont conservés à l’Assemblée nationale, avant de l’être à l’Institut de Recherches en Sciences Humaines (Niamey). À Dakar, existe le département des manuscrits de l’IFAN, où Théodore Monod avait déposé les manuscrits recueillis par Gilbert Vieillard jusqu’à sa mort en 1940, point de départ de l’actuel département des manuscrits arabes de l’IFAN, créé en 1965.
  • la rédaction de travaux de recherches s’appuyant sur les manuscrits arabes : même s’il y avait eu auparavant des travaux précurseurs, les thèses se multiplient surtout à partir des années 1970. On en compte une vingtaine de 1970 à 1980.
  • les premières actions visant à microfilmer les manuscrits de façon à constituer simultanément une banque de données exploitables et à assurer la sauvegarde de leur contenu, sinon du manuscrit original : citons l’intérêt précoce de plusieurs universités américaines pour ce type d’actions, avec le Project for conservation of Malian Arabic manuscripts.
  • des actions de catalogage : ainsi était réalisé le catalogue des manuscrits de l’IFAN (Institut fondamental d’Afrique noire), l’Inventaire de la bibliothèque oumarienne de Ségou conservée à la BNF à Paris, (édité en 1985, 418 pages) et un peu plus tard un catalogue de manuscrits mauritaniens.

Parallèlement, sont publiées quelques traductions en français de textes arabes. Citons au Sénégal la thèse d’Amar Samb, en France Voilà ce qui est arrivé[2] et enfin Tombouctou au milieu du XVIIIe siècle, d’après la chronique de Mawlây al-Qasîm B. Mawlây Sulaymân.

C’est cependant à la fin des années 1990 et au début des années 2000 que se développe un regain d’intérêt nouveau autour des manuscrits de Tombouctou, permis par d’importantes actions de mécénat (Fondations américaines ou luxembourgeoise comme la Ford Foundation, Fondations islamiques comme la Fondation al-Furqân, etc.)[3]. L’élan vers ce nouvel « Eldorado » s’explique par la prise de conscience des promesses qu’ils laissent espérer à la recherche, sans doute également aussi par le potentiel de rêve dégagé par les manuscrits du désert auprès d’un plus large public, parfois aussi par des enjeux d’influence d’une autre nature.

B. Des ressources documentaires variées

Nul ne peut à l’heure actuelle donner un inventaire exhaustif des manuscrits arabes subsahariens ni évaluer même approximativement leur nombre. La seule certitude est que, malgré la disparition attestée de quantité d’entre eux, malgré les dangers de tous types qui en menacent la préservation, ils existent encore en grand nombre dans une bonne partie de l’Afrique de l’Ouest. Cependant, on connaît maintenant le nombre des manuscrits de Tombouctou et de ses environs qui ont été transférés secrètement sur Bamako pendant l’occupation de la ville, et ont été comptés lors de leur réception. D’après les informations que m’a communiquées Abdelkader Haïdara, directeur de la Bibliothèque Mamma Haïdara, 377 491 manuscrits provenant de 45 bibliothèques privées de la région de Tombouctou sont arrivés à Bamako (cet inventaire a été établi par Banzoumana Traoré, responsable scientifique de la bibliothèque Mamma Haïdara) ; en ajoutant environ 40 000 manuscrits de la bibliothèque Ahmad Baba CEDRAB et 12 000 de la bibliothèque Fondo Kati, on arrive à 439 491. C’est donc au-delà de ce que la plupart des estimations laissaient espérer.

Les catalogues déjà réalisés donnaient une idée de l’importance du trésor. À Tombouctou, les deux bibliothèques les plus importantes de Tombouctou (IHERIAB et Mamma Haïdara) ont commencé l’inventaire et le catalogage. Plusieurs catalogues d’une partie d’entre eux ont été publiés par Al-Furqân Islamic Heritage Foundation[4]. Si l’on ajoute les autres bibliothèques de la ville, on dispose donc d’une masse de manuscrits considérable[5]. Il est vrai que ces chiffres sont à accompagner de quelques remarques : la longueur de ces manuscrits est très variable, allant de la simple page à des centaines de pages. Un nombre significatif d’entre eux est constitué par des copies d’œuvres extérieures qui, indépendamment de leur intérêt comme objet patrimonial[6], n’ont d’importance scientifique que lorsqu’il s’agit d’œuvres connues par un très petit nombre de copies Il faut enfin signaler que de nombreux manuscrits existent à plusieurs exemplaires : ils ont été recopiés, ils ont circulé, et peuvent se trouver dans des bibliothèques éloignées les unes des autres ; ainsi une partie des textes présents à Tombouctou le sont également à Walâta (en Mauritanie) ou à la biblothèque royale de Rabat.

Enfin, signalons qu’il existe des catalogues disponibles sur internet, couvrant également d’autres régions, qui confirment une richesse documentaire dont seule une partie est connue à ce jour.

Le dépouillement même partiel des catalogues permet de répartir le contenu des manuscrits locaux dans les rubriques suivantes :

  • Sociologie et histoire locale : documents  juridiques littéraires et historiques.
  • Manuscrits ajami-s (rédigés dans une langue africaine, mais transcrits en écriture arabe).
  • Sciences arabes (philosophie, logique, science exactes : astronomie, mathématique, médecine, chimie, musique, grammaire).
  • Domaine religieux : théologie, principes du droit et jurisprudence, commentaires du Coran, des paroles du Prophète, vies et éloges du Prophète, mystique et sciences ésotériques.
  • Littérature : il existe de nombreux écrits du genre qissa (histoire).

Le dépouillement des catalogues auquel il a été procédé a, en effet, mis en lumière l’existence de nombreux écrits du genre qissa (histoire) qui peuvent également être traduits, d’où l’idée d’une collection visant le grand public et intitulée Les belles histoires de Tombouctou.

On peut rattacher cette importante production à quelques grands thèmes :
1) Personnages traités de façon légendaire : Alexandre, Joseph, la reine de Saba.
2) Histoires des prophètes.
3) Les débuts de l’islam.
4) Le Prophète et ses miracles (dont al-’isrâ’ wa-l-micrâj, le voyage nocturne et l’ascension jusqu’au septième ciel du Prophète).
5) Histoires tournant autour des Mille et Une Nuits.
6) Histoires mettant en jeu des animaux (genre Kalîla et Dimna).
7) Le monde des Djinns.
8) Histoires locales.

Grâce à la collaboration active de Banzoumana Traorésuperviseur des travaux de catalogage et de traduction à la Bibliothèque Mamma Haïdara de Tombouctou, il a été possible à VECMAS de se procurer les manuscrits correspondant aux quatre premiers volumes de cette collection.

Mis à part ceux qu’on appelle « manuscrits ajamis », qui notent en caractère arabe des langues africaines locales, ces manuscrits sont rédigés en arabe.

C. La langue des manuscrits

On peut dégager trois caractéristiques de cette langue :

1°) Ce sont des textes écrits par des personnes dont l’arabe n’est pas la langue maternelle. Certains auteurs en ont une connaissance très approfondie, du point de vue du lexique comme de celui de la grammaire. Mais le type d’apprentissage qu’ils en ont effectué explique qu’il s’agit souvent d’une langue « formulaire », dont les rédacteurs reprennent en les intégrant dans leur propos tout ou partie d’expressions qu’ils ont mémorisées lors de leurs études religieuses. Ces emprunts souvent ne sont pas cités, mais peuvent aujourd’hui être détectés grâce à des moyens modernes d’investigation comme le logiciel alshamila, et sont en général relativement nombreux dans tous les textes d’une certaine ambition théorique. On peut supposer qu’ils étaient reconnus par les auditeurs ou les lecteurs partageant les mêmes références culturelles, tout au moins les plus savants d’entre eux.

La langue arabe de ces textes est donc une langue technique, dotée de lexiques spécialisés selon les thèmes traités, mais sans doute assez « formulaire », conformément à ce que l’on attend d’une lingua franca technico-scientifique maniée comme une langue de spécialité par des auteurs dont elle n’est pas la langue d’origine. De ce point de vue elle a, pour la période historique considérée, un peu le statut de l’anglais international, scientifique et technique, d’aujourd’hui, ou du latin d’autrefois en Europe.

2°) Ce sont des textes de caractère relativement technique (textes juridiques, grammaticaux, scientifiques) dont la compréhension en profondeur demande des connaissances allant au-delà de la simple maîtrise de la langue arabe. Dans les textes liés à l’histoire locale, de nombreuses allusions, souvent peu explicites, ne sont compréhensibles qu’aux personnes connaissant le milieu humain dont les textes sont issus. Il en est également ainsi lorsqu’il s’agit d’identifier les individus ou les lieux cités, dont l’identité n’est pas toujours connue par ailleurs, et qui seront d’autant plus difficiles à retrouver que les termes les désignant ne sont pas vocalisés dans les textes arabes.

3°) Ce sont des textes destinés à un public relativement restreint (étudiants, disciples, confrères) et partageant, en principe, le même type de savoir.

Certains auteurs, en particulier en poésie, emploient volontiers des mots rares, des tournures elliptiques, et paraissent avoir voulu, par coquetterie de clerc, montrer à leurs pairs l’étendue de leur savoir. Ainsi, la lettre d’Albakaye Kunta à Amadou Amadou étudiée par M. Traoré présente plusieurs paragraphes écrits dans un arabe très difficile, d’une obscurité qui semble parfois volontaire, comme si l’auteur avait voulu ainsi montrer la supériorité de sa profonde connaissance de la langue arabe, par rapport à celle de ses destinataires de Hamdallaye.

Un des objectifs du travail amorcé est d’analyser les caractéristiques de la langue arabe utilisée dans les manuscrits africains, en procédant à partir des textes édités à la création de corpus, de lexiques et de bases de données. En effet, les hypothèses qu’on peut avancer aujourd’hui ne seront confirmées, infléchies ou infirmées que lorsqu’on aura procédé à une étude systématique d’un corpus vraiment représentatif de ces textes. Ce corpus devra être suffisamment important quantitativement et varié qualitativement pour prendre en compte l’extension géographique considérable de l’aire où ces textes ont été produits (plusieurs millions de kilomètres carrés), la longue période historique de leur production (plusieurs siècles) et la grande diversité des thèmes dont ils traitent.

La quantité considérable de textes qui ont survécu dans des conditions qui laissent espérer qu’ils sont encore exploitables (au moins plusieurs dizaines de milliers) permet, sur le principe, d’être optimiste quant à la possibilité de constituer un tel corpus. Mais le nombre d’étapes qu’il faut, pour chaque texte, franchir depuis sa recension et la réalisation d’un copie électronique complète et exploitable, jusqu’à son analyse par un logiciel de traitement de corpus en vue de la production de lexiques, indexes, concordances – en passant au préalable par sa numérisation et son édition scientifique, laisse deviner que la tâche sera colossale et demandera des moyens techniques et humains considérables, qui devront être assurés sur une période suffisamment longue pour que des résultats totalement significatifs puissent émerger.

 

[1] Es-Sa’di, Tarikh es Soudan, traduit de l’arabe par O. Houdas, avec la collaboration d’E. Benoist, Paris, Ernest Leroux, 1900, rééd. Adrien Maisonneuve, 1981 ; Mahmoud Kati, Tarikh El-Fettach ou Chronique du chercheur pour servir à l’histoire des villes, des armées et des principaux personnages du Tekrour, traduction française de O. Houdas et M. Delafosse, Paris, Ernest Leroux, 1913, rééd. Adrien Maisonneuve, 1981 ; Tedzkiret En-Nisian fi Akhbar Molouk Es-Soudan, Texte arabe édité par O. Houdas, avec la collaboration d’E. Benoist, Paris, Ernest Leroux, 1899, réed. Adrien Maisonneuve, 1981.

[2] Jean-Louis Triaud et Sidi Mohamed Mahibou, Voilà ce qui est arrivé, Bayân mâ waqa’a d’al-hâjj ‘Umar al-Fûtî, plaidoyer pour une guerre sainte en Afrique de l’Ouest au XIXe siècle, Paris, éd. du CNRS 1983, 262 p. + texte arabe.

[3] Voir notamment http://www.tombouctoumanuscripts.org/fr/

[4] Handlist of Manuscripts in the Centre de Documentation et de Recherches Historiques Ahmed Baba, Timbuktu, prepared by : Sidi Amar Ould Ely, edited by : Julian Johansen, Vol. 1, 1995, 575 pages ; Vol. 2, 1996, 684 pages ; Vol. 3, 1997, 864 pages ; Vol. 4, 1998, 745 pages ;  Vol. 5, 1998, 857 pages ; London, Al-Furqân Islamic Heritage Foundation.

[5] On arrive à un chiffre minimum d’environ 30 000 manuscrits catalogués, dont la moitié pour Tombouctou.

[6] Nous n’abordons pas ici ce que peut apporter l’étude des manuscrits en tant qu’objets matériels : étude des encres, étude du papier, etc.

Une homélie pascale nestorienne revisitée (CPG 4751)

par Guillaume Bady (CNRS, HiSoMA)
à la Table-ronde “Ecdotique”, Lyon, HiSoMA-Sources Chrétiennes, le 23 février 2017.

Dans le cadre de mes recherches sur les homélies pascales transmises faussement sous le nom de Jean Chrysostome, mon attention a été retenue par celle, intéressante à plus d’un titre, publiée par Chr. Baur dans son article « Drei unedierte Festpredigten aus der Zeit der nestorianischen Streittigkeiten », Traditio 9, 1953, p. 101-126 (plus précisément p. 108-110). Dans la Clavis Patrum Graecorum, cette homélie intitulée In sanctum pascha porte le n° 4751 et a pour incipit Πᾶσα μὲν ἡμέρα ϕαιδρὰ καὶ περίβλεπτος.

Baur a fondé son edition sur un seul manuscrit, du 12e siècle : le Berol. gr. 77 (Phillips 1481), f. 233-235. L’homélie est transmise par un autre témoin, le Bruxelles, Bibliothèque Royale Albert I, IV.459 (Phillips 22406), f. 66-68v, du 13e s.

En fait ce nouveau témoin n’aide pas vraiment à améliorer le texte. C’est plutôt certains choix de l’éditeur qui semblent sujets à discussion.

Résumé de l’homélie

Mais commençons par présenter l’homélie elle-même. Baur d’emblée estime sa langue et son style incompatibles avec ceux de Jean Chrysostome, et marqués par la Seconde sophistique. On peut résumer la composition du texte en quatre parties :

1° Une fête paradoxale: la mort est en réalité une bienfaitrice, du fait de la résurrection du Christ, qui intervient au bout de 3 jours, et non immédiatement, pour accomplir la prophétie de Jonas.

2° Une série d’antithèses : le jour chasse la nuit, notre joie fait l’affliction du diable, la croix est victorieuse des démons, la mort est mise à mort, le second Adam sauve le premier, Eve est vengée par Marie, « voici que tout est nouveau » (2 Co 5,17).

Alors que la création tout entière est radieuse, le diable seul s’afflige, je le vois. Car notre joie est le malheur des démons. Le diable s’afflige donc. (…) Il rend grâce au bois de la transgression, il se lamentera, puni par la Croix. Au paradis il a été le maître, en enfer il a été maîtrisé. Au paradis, sans être le maître il s’est imposé, mais en enfer, alors qu’il était le maître il a été dépouillé. Celui qu’il ne tenait pas auparavant, il l’a reçu, mais après, celui qu’il retenait, il l’a perdu. Il a couru en se réjouissant et il est reparti en se lamentant. Les choses anciennes sont passées, tout est nouveau (2 Co 5,17). Le paradis n’est plus fermé à Adam, depuis que le larron en a ouvert les portes.

3° En quoi le Christ est-il « prémices de ceux qui sont morts » (1 Co 15,20) ? Non à la façon de Lazare, ressuscité pour mourir une seconde fois, mais pour la vie éternelle, une fois pour toutes.

4° Comment le Christ a-t-il pu être crucifié s’il est Dieu ? À cette question sans doute de provenance arienne, l’auteur répond : « Ce n’est pas la divinité qui a été crucifiée, mais le vêtement de la divinité. »

Que l’on dise ceci : « S’il est Dieu, comment a-t-il été crucifié ? Comment une nature incorporelle a subi une douleur corporelle ? Comment le pouvoir tout-puissant a-t-il fait l’expérience de la mort ? » Que répondrons-nous à cela ? Ce n’est pas la divinité qui a été crucifiée, mais le vêtement de la divinité ; or, comme le corps a été crucifié, la divinité a subi le déshonneur. Car celui qui a déchiré un manteau outrage celui qui le portait, et celui qui met en pièce la pourpre royale pousse le roi à la colère.

Et l’orateur d’ajouter – in cauda venenum – que ceux qui réitèrent l’onction baptismale crucifient le Christ à nouveau.

Des parallèles avec Nestorius

Venons-en à présent au travail de Chr. Baur, qui s’intéresse tout d’abord à la christologie de l’homélie, selon lui d’origine nestorienne, sinon due à Nestorius lui-même. Voici les principaux arguments qu’il avance :

1° La phrase Οὐχ ἡ θεότης ἐσταυρώθη, ἀλλὰ τὸ περιβόλαιον τῆς θεότητος, « Ce n’est pas la divinité qui a été crucifiée, mais le vêtement de la divinité », est très semblable à une autre phrase, transmise comme étant de Nestorius.

2° La répétition de certaines expressions comme ἐκεῖνο λεγέτω (reprise négativement : μηδεὶς ἐκεῖνο λεγέτω) montre qu’il s’agit d’un texte homogène écrit par un même auteur, et non d’un mélange de sources différentes.

3° La mention du « vêtement » comporte de nombreux parallèles chez Nestorius.

4° La sobriété avec laquelle il est question de « Marie » et de « la Vierge », le mot ἐνανϑρώπησις et la citation de Jn 2,19 – qui figure parmi les préférées de Nestorius –, ainsi que d’autres parallèles, sont cohérents avec certains passages de Nestorius.

En tout cas, pour Baur qui reste prudent en n’affirmant pas positivement la paternité de Nestorius sur le texte, rien n’empêche que Nestorius soit l’auteur de l’homélie.

La réitération de l’onction baptismale

L’autre point d’intérêt de Baur concerne la critique acerbe de la pratique de la réitération de l’onction baptismale que l’on trouve à la fin de l’homélie. Il s’interroge notamment sur l’identité des πρωτόϑρονοι qui assurent cette nouvelle onction (je traduis plus bas par « prélats », à défaut de trouver mieux). Le mot apparaît pour la première fois avec Théodore Studite († 826) et désigne des archevêques, des patriarches, des métropolites, des exarques, ou de simples évêques. Dès lors Baur se demande si une telle polémique contre des évêques pratiquant la réitération de l’onction est envisageable au tournant des 4e et 5e siècle. Baur cite des polémiques similaires à différentes époques, avant d’en venir au pape Innocent I qui en 416 demandait que seuls les évêques, et non les simples prêtres, oignent le front des futurs baptisés, ce qui laisse penser que si l’onction avait été faite par un prêtre, elle était à refaire. Inversement, en Occident, Optat de Milève, vers 385, avait protesté contre ce type de réitération. Baur en conclut qu’une datation de l’homélie vers le début du 5e siècle à cet égard n’est pas impossible.

Un texte à restaurer?

Voilà donc le contexte. Voici à présent le texte, ou plus précisément le passage qui se trouve vers la fin de l’homélie, où le choix de l’éditeur peut poser question. Comme je l’ai dit, le  témoin dont il n’avait pas connaissance ne permet pas, en dehors de quelques détails, d’améliorer le texte.

Καὶ τότε μὲν αὐτὸν ἐσταύρωσαν οἱ Ἰουδαῖοι· νῦν δὲ οἱ τῶν Χριστιανῶν αὐτὸν ἀνασταυροῦσι πρωτόθρονοι. Ὁ γὰρ ἀναχρίσας τὸν Χριστὸν ἀνεσταύρωσεν. Εἷς γὰρ Κύριος, μία πίστις, ἓν βάπτισμα. Ἐπὶ γὰρ τῷ βαπτίσματι τὸ χρῖσμα. Πῶς οὖν ὁ χρισθεὶς μέχρι νῦν ὡς ἄχριστος ἀνεχρίσθη ; Τὸ γὰρ περιττὸν χρῖσμα τὸν Χριστιανὸν ἐποίησεν ἄχριστον καὶ σαυτοῦ γέγονας ὡς Ἰούδας προδότης, διὰ χρυσὸν τὸν Χριστὸν ἀρνησάμενος.

Voici les corrections de Baur:
ἀναχρίσας Baur : ἀναχρισϑεὶς codd.
χρισθεὶς Baur : χρίων codd.

Ces corrections répondent à une certaine logique, dont l’on peut rendre compte en traduisant :

Or si autrefois les Juifs l’ont crucifié, maintenant les prélats des chrétiens le crucifient à nouveau. Car celui qui a donné l’onction à nouveau a crucifié le Christ à nouveau. En effet, il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême (Ep 4,5). Car l’onction se fait au baptême. Comment donc celui qui a reçu l’onction a-t-il à nouveau reçu l’onction comme si jusqu’à maintenant il n’avait pas reçu d’onction ? Car l’onction superflue a rendu le chrétien sans onction, et pour toi-même tu es devenu, comme Judas, un traître, ayant renié le Christ pour de l’or.

Ces corrections semblent raisonnables. On pouvait tout de même imaginer que le nouveau témoin puisse apporter un éclairage nouveau sur ce passage ; or il confirme la leçon du manuscrit de Berlin. Un réexamen est décidément nécessaire, aboutissant, je crois, à l’abandon de la conjecture de Baur et à la restitution du texte des manuscrits.

Ce qui permet de comprendre le texte tel qu’il est, c’est le temps des verbes : dans le premier cas, ὁ ἀναχρισϑεὶς, à l’aoriste, désigne bien le prélat qui « a reçu l’onction à nouveau » ; dans le second, si l’on fait attention que μέχρι νῦν porte sur χρίων et non sur ἄχριστος, la personne visée est bien le prélat qui « donne l’onction jusqu’à maintenant » (ὁ χρίων μέχρι νῦν), mais qui « a reçu l’onction à nouveau comme s’il ne l’avait pas recue ». L’erreur de Baur, en tout cas à mon avis, a donc été de croire que l’auteur s’en prenait aux πρωτόθρονοι parce qu’ils pratiquaient la réitération de l’onction, alors qu’en fait il leur reproche d’abord, si ce n’est exclusivement, d’avoir eux-mêmes reçu l’onction une deuxième fois par le passé et, par conséquent, d’être eux-mêmes devenus illégitimes et en quelque sorte « non chrétiens ». À cet égard, il joue – en l’inversant – sur l’idée, exprimée par exemple par Cyrille de Jérusalem[1], que le chrétien par l’onction devient un christ : en recevant une seconde onction, il renie la première qui l’avait fait chrétien et devient « achrist ».

On peut donc – il faut donc – conserver le texte des manuscrits, que l’on peut traduire ainsi :

Or si autrefois les Juifs l’ont crucifié, maintenant les prélats des chrétiens le crucifient à nouveau. Car celui qui a reçu l’onction à nouveau a crucifié le Christ à nouveau. En effet, il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême (Ep 4,5). Car l’onction se fait au baptême. Comment donc celui qui donne l’onction jusqu’à maintenant a-t-il à nouveau reçu l’onction comme s’il n’avait pas reçu d’onction ? Car l’onction superflue a rendu le chrétien sans onction, et pour toi-même tu es devenu, comme Judas, un traître, ayant renié le Christ pour de l’or.

Ce réexamen du texte permettra, je l’espère, de repréciser le contexte historique de cette homélie, qui mérite bien, en tout cas, une attention renouvelée.

[1] Cyrille de Jérusalem, 3e catéchèse mystagogique, 1, trad. P. Paris, Sources Chrétiennes 126 bis, Paris 2004, p. 121-123: « Désormais participants du Christ, vous êtes à juste titre appelés ‘christ’», et c’est de vous que Dieu disait : Ne touchez pas mes christs. Or, vous êtes devenus des christs, ayant reçu l’empreinte de l’Esprit saint, et tout s’est accompli sur vous en image, parce que vous êtes les images du Christ. (…) Pour vous, la chrismation fut l’image exacte de celle dont fut oint le Christ. »

Appel à contribution (Lisbonne, 23-24 novembre 2017)

L’Université de Lisbonne organise, du 23 au 24 novembre 2017, une rencontre internationale intitulée
“Editing Late antique and early medieval texts: problems and challenges”

La rencontre vise à favoriser et à promouvoir l’échange d’idées sur la façon d’éditer des textes de l’Antiquité tardive et du Haut Moyen Âge. Par des études de cas, les participants seront encouragés à partager les problèmes éditoriaux et les défis méthodologiques qu’ils ont eu à affronter pour aller au bout de leur recherche ou de leur édition critique. L’attention sera portée sur les différent aspects de la pratique éditoriale et de la critique textuelle.

Les contributions devront durer 30 minutes et seront consacrées à l’édition de textes de l’Antiquité tardive et du Haut Moyen Âge, en particulier sur des éditions en cours de préparation, à paraître ou récemment parues. Les contributions peuvent être présentées en anglais, en français, en italien, en espagnol et en portugais.

Les propositions de contribution, sous forme d’un texte d’environ 200 mots, précisant nom, institution et courriel de l’intervenant, doivent être envoyées avant le 30 mai 2017 à Lisbonworkshop17@letras.ulisboa.pt. L’acceptation des contributions sera communiquée d’ici le 30 juin 2017.

http://www.letras.ulisboa.pt/pt/component/ohanah/editing-late-antique-and-early-medieval-texts-problems-and-challenges-international-workshop?Itemid=

Un texte à la tradition difficile: l’édition de la Synopse de la sainte Écriture attribuée à Jean Chrysostome. Questions méthodologiques

par Francesca Prometea Barone, IRHT – CNRS,
à la Table-ronde “Ecdotique”, Lyon, HiSoMA – Sources Chrétiennes, le 3 mars 2016.

 

La Synopsis Scripturae Sacrae, éditée au volume 56 de la Patrologia Graeca[1], se présente comme une collection de notices résumant, d’une façon plus ou moins détaillée, les livres de l’Ancien Testament.

La Synopse constitue un document fondamental pour l’histoire de la formation et de la composition du canon biblique dans les premiers siècles chrétiens, ainsi que de la réception de la Bible à cette époque. En outre – et cela ne fait que confirmer l’intérêt extraordinaire de ce texte –, la Synopse est utilisée comme témoin pour l’établissement du texte critique de la Bible grecque des Septante dans l’édition de Göttingen. Ses leçons sont régulièrement citées en apparat.

Néanmoins, pour évaluer correctement la portée historique de cette œuvre, il est nécessaire, en première instance, de constituer un texte fiable, une fois résolus les problèmes critiques qui la caractérisent.

La Synopse pose trois problèmes critiques majeurs :

  1. Son attribution et donc sa date : en effet, l’attribution à Jean Chrysostome est discutée.
  2. Ses rapports avec une autre Synopsis Scripturae Sacrae, faussement attribuée à Athanase[2], dans la mesure où les deux textes contiennent des livres entièrement ou partiellement en commun (le Lévitique, la partie finale de 4 Règnes, 1-2 Paralipomènes, 1-2 Esdras, Esther, Tobit, Judith, Job, Sagesse de Salomon, Proverbes).
  3. L’extension du texte, car une des branches de la tradition est sensiblement plus courte que l’autre.

Il faut préciser que le textus vulgatus de la Synopse, représenté par l’édition de Bernard de Montfaucon[3], réimprimée dans la Patrologia Graeca par l’abbé Migne, n’est pas un texte fiable, dans la mesure où il constitue le résultat hybride d’une combinaison non critique de sources distantes entre elles : le Parisinus Coislinianus 388 (du 17e s.) et, pour les notices que ce manuscrit ne transmet pas, le Vossianus Gr. F 48 (L, du 16e s.). Les deux manuscrits appartiennent chacun à l’une des deux branches de la tradition.

La Synopse est transmise par 16 manuscrits, qui contiennent le texte entièrement ou partiellement. La tradition manuscrite de la Synopse s’articule en deux branches : la première, représentée par les témoins H, P, M et O, est mutilée et ne transmet pas les notices de certains livres (Lévitique, la partie finale de 4 Règnes, 1-2 Paralipomènes, 1-2 Esdras, Esther, Tobit, Judith, Job, Sagesse de Salomon, Proverbes, Ecclésiaste, Cantique, Psaumes) ; la deuxième, représentée par les manuscrits N, R et L, contient tous les livres de l’Ancien Testament, sauf les Psaumes.

Dans une première étude sur ce texte (parue en 2009)[4], j’avais avancé une hypothèse critique selon laquelle la première branche de la tradition (HPMO) témoignerait d’un stade du texte plus ancien, mais déjà fortement lacunaire par rapport à « l’original ». La deuxième branche de la tradition (NRL) aurait été créée pour combler les lacunes produites dans le temps. Le compilateur aurait eu recours à tout le matériel dont il disposait : en premier lieu, l’autre grande Synopse, attribuée à Athanase ; ensuite, les Vitae Prophetarum.

Le premier enjeu de l’établissement d’un texte critique de la Synopse est donc de déterminer la nature des ajouts de la deuxième branche de la tradition par rapport à la première : s’agit-il d’interpolations tardives, visant à combler les lacunes qui s’étaient produites dans la tradition ? Ou s’agit-il de restes possibles d’un original perdu ?

Autrement dit, le texte d’origine est-il plutôt le « texte long » (NRL), qui se présenterait sous une forme mutilée dans la première branche (HPMO) et aurait été copié ensuite par le Pseudo-Athanase ? Ou plutôt le texte court, comblé dans la deuxième branche par l’utilisation, entre autres, de la Synopse du Pseudo-Athanase ?

Pour tenter de répondre à cette question, il m’a paru nécessaire, d’un point de vue méthodologique, de rechercher des traces de discontinuité entre les deux parties de la Synopse, celle qui est transmise par l’intégralité de la tradition, et celle qui n’est transmise que par la deuxième branche.

De ce point de vue, l’élément qui m’a paru pouvoir être le plus utile pour détecter des éventuelles discontinuités entre les deux parties de la Synopse est le texte biblique utilisé dans notre ouvrage : s’il s’avérait que le texte biblique lu par l’auteur des notices n’est pas le même dans les deux parties de la Synopse, nous aurions de ce fait la preuve que le texte de la Synopse transmis uniquement par la deuxième branche de la tradition (NRL) n’appartient pas à la rédaction originaire de la Synopse, mais constitue une interpolation.

Au cours de mon intervention à la table-ronde j’ai montré, à titre d’exemple, que le texte biblique suivi dans les résumés des livres des Règnes est antiochien, alors que le texte biblique utilisé pour le résumé du livre de Job ne l’est pas. Cette remarque est-elle significative et généralisable ? L’examen du texte des autres livres bibliques permettra peut-être de tirer des conclusions à ce sujet.

[1] PG 56, 313-386 ; CPG 4559.

[2] PG 28, 281-438 ; CPG 2249.

[3] Sancti Patris nostri Joannis Chrysostomi archiepiscopi Constantinopolitani opera omnia quae exstant vel quae eius nomine circumferuntur, VI, Paris, 1724, p. 314-391.

[4] « Pour une édition critique de la Synopsis Scripturae Sacrae du Pseudo-Jean Chrysostome », Revue de philologie, de littérature et d’histoire anciennes 83/1 (2009), p. 7-19.

Grec et latin chez Ausone: sur le traitement d’une tradition contaminée

par Franz Dolveck, École française de Rome,
à la Table-ronde “Ecdotique”, Lyon, HiSoMA-Sources Chrétiennes, le 3 mars 2016.

La collection des œuvres d’Ausone que l’on appelle depuis l’édition Peiper du sigle de son archétype, Z, est un ensemble stable, connu presque exclusivement par une trentaine de manuscrits humanistes tous copiés en Italie dans la deuxième moitié du XVe siècle à l’exception d’un seul (Florence, BNC, conv. soppr. J. VI. 29, copié pour Coluccio Salutati vers 1385, sigle M). L’élaboration du stemma de ces manuscrits est une vexata quaestio, aussi bien (historiographiquement) à cause de la prétendue supériorité du trop fameux Tilianus (Leyde, UB, VLQ 107, devant son nom au fait qu’il appartenait dans la deuxième moitié du XVIe siècle à Jean Du Tillet, évêque de Meaux) qu’à cause de contaminations nombreuses et complexes.

Dans une contribution majeure aux études ausoniennes, Michael Reeve («The Tilianus of Ausonius», dans Rheinisches Museum, 121, 1978, p. 350-366) avait élaboré un stemma à quatre branches, dont deux peut-être réductibles à une seule. Il prenait en compte pour ce faire la part la plus importante, et de loin, de la collection, qui sont les œuvres latines ; mais il se trouve que Z a aussi pour particularité d’être la seule source à nous avoir transmis les œuvres grecques d’Ausone : elles sont peu nombreuses, certes, mais néanmoins bien présentes.

C’est une idée commune que le stemma du grec diffère de celui du latin dans Z: et c’est une idée en partie juste, dans la mesure où le grec n’a pas toujours été copié de première main. Mais ce stemma du grec n’a jamais été élaboré. Ce qu’il révèle sur Z est pourtant de grande valeur, parce que (à l’exception des manuscrits où grec et latin sont avérés issus de sources différentes) c’est en réalité le stemma «original» de la collection, avant toutes opérations de contamination : si les copistes ont cherché à corriger par conjecture, plus ou moins habilement, le texte grec, ils n’ont jamais cherché à faire usage d’un autre manuscrit que leur modèle – contrairement au latin. Ainsi, le stemma du grec permettra de distinguer, pour le latin (et pour les manuscrits où grec et latin sont de même origine), ce qui est innovation et ce qui est héritage : il ouvre la voie à une réévaluation complète de la tradition de tout un pan de l’œuvre ausonienne – et, par conséquent, à une réévaluation également importante de son texte même[1].

[1] Cette communication est issue de recherches présentées au colloque Ausone en 2015 : bilans et perspectives, tenu à Nanterre les 8 et 9 octobre 2016 ; la publication des actes en est prévue pour la fin de cette année.