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Une homélie pascale nestorienne revisitée (CPG 4751)

par Guillaume Bady (CNRS, HiSoMA)
à la Table-ronde “Ecdotique”, Lyon, HiSoMA-Sources Chrétiennes, le 23 février 2017.

Dans le cadre de mes recherches sur les homélies pascales transmises faussement sous le nom de Jean Chrysostome, mon attention a été retenue par celle, intéressante à plus d’un titre, publiée par Chr. Baur dans son article « Drei unedierte Festpredigten aus der Zeit der nestorianischen Streittigkeiten », Traditio 9, 1953, p. 101-126 (plus précisément p. 108-110). Dans la Clavis Patrum Graecorum, cette homélie intitulée In sanctum pascha porte le n° 4751 et a pour incipit Πᾶσα μὲν ἡμέρα ϕαιδρὰ καὶ περίβλεπτος.

Baur a fondé son edition sur un seul manuscrit, du 12e siècle : le Berol. gr. 77 (Phillips 1481), f. 233-235. L’homélie est transmise par un autre témoin, le Bruxelles, Bibliothèque Royale Albert I, IV.459 (Phillips 22406), f. 66-68v, du 13e s.

En fait ce nouveau témoin n’aide pas vraiment à améliorer le texte. C’est plutôt certains choix de l’éditeur qui semblent sujets à discussion.

Résumé de l’homélie

Mais commençons par présenter l’homélie elle-même. Baur d’emblée estime sa langue et son style incompatibles avec ceux de Jean Chrysostome, et marqués par la Seconde sophistique. On peut résumer la composition du texte en quatre parties :

1° Une fête paradoxale: la mort est en réalité une bienfaitrice, du fait de la résurrection du Christ, qui intervient au bout de 3 jours, et non immédiatement, pour accomplir la prophétie de Jonas.

2° Une série d’antithèses : le jour chasse la nuit, notre joie fait l’affliction du diable, la croix est victorieuse des démons, la mort est mise à mort, le second Adam sauve le premier, Eve est vengée par Marie, « voici que tout est nouveau » (2 Co 5,17).

Alors que la création tout entière est radieuse, le diable seul s’afflige, je le vois. Car notre joie est le malheur des démons. Le diable s’afflige donc. (…) Il rend grâce au bois de la transgression, il se lamentera, puni par la Croix. Au paradis il a été le maître, en enfer il a été maîtrisé. Au paradis, sans être le maître il s’est imposé, mais en enfer, alors qu’il était le maître il a été dépouillé. Celui qu’il ne tenait pas auparavant, il l’a reçu, mais après, celui qu’il retenait, il l’a perdu. Il a couru en se réjouissant et il est reparti en se lamentant. Les choses anciennes sont passées, tout est nouveau (2 Co 5,17). Le paradis n’est plus fermé à Adam, depuis que le larron en a ouvert les portes.

3° En quoi le Christ est-il « prémices de ceux qui sont morts » (1 Co 15,20) ? Non à la façon de Lazare, ressuscité pour mourir une seconde fois, mais pour la vie éternelle, une fois pour toutes.

4° Comment le Christ a-t-il pu être crucifié s’il est Dieu ? À cette question sans doute de provenance arienne, l’auteur répond : « Ce n’est pas la divinité qui a été crucifiée, mais le vêtement de la divinité. »

Que l’on dise ceci : « S’il est Dieu, comment a-t-il été crucifié ? Comment une nature incorporelle a subi une douleur corporelle ? Comment le pouvoir tout-puissant a-t-il fait l’expérience de la mort ? » Que répondrons-nous à cela ? Ce n’est pas la divinité qui a été crucifiée, mais le vêtement de la divinité ; or, comme le corps a été crucifié, la divinité a subi le déshonneur. Car celui qui a déchiré un manteau outrage celui qui le portait, et celui qui met en pièce la pourpre royale pousse le roi à la colère.

Et l’orateur d’ajouter – in cauda venenum – que ceux qui réitèrent l’onction baptismale crucifient le Christ à nouveau.

Des parallèles avec Nestorius

Venons-en à présent au travail de Chr. Baur, qui s’intéresse tout d’abord à la christologie de l’homélie, selon lui d’origine nestorienne, sinon due à Nestorius lui-même. Voici les principaux arguments qu’il avance :

1° La phrase Οὐχ ἡ θεότης ἐσταυρώθη, ἀλλὰ τὸ περιβόλαιον τῆς θεότητος, « Ce n’est pas la divinité qui a été crucifiée, mais le vêtement de la divinité », est très semblable à une autre phrase, transmise comme étant de Nestorius.

2° La répétition de certaines expressions comme ἐκεῖνο λεγέτω (reprise négativement : μηδεὶς ἐκεῖνο λεγέτω) montre qu’il s’agit d’un texte homogène écrit par un même auteur, et non d’un mélange de sources différentes.

3° La mention du « vêtement » comporte de nombreux parallèles chez Nestorius.

4° La sobriété avec laquelle il est question de « Marie » et de « la Vierge », le mot ἐνανϑρώπησις et la citation de Jn 2,19 – qui figure parmi les préférées de Nestorius –, ainsi que d’autres parallèles, sont cohérents avec certains passages de Nestorius.

En tout cas, pour Baur qui reste prudent en n’affirmant pas positivement la paternité de Nestorius sur le texte, rien n’empêche que Nestorius soit l’auteur de l’homélie.

La réitération de l’onction baptismale

L’autre point d’intérêt de Baur concerne la critique acerbe de la pratique de la réitération de l’onction baptismale que l’on trouve à la fin de l’homélie. Il s’interroge notamment sur l’identité des πρωτόϑρονοι qui assurent cette nouvelle onction (je traduis plus bas par « prélats », à défaut de trouver mieux). Le mot apparaît pour la première fois avec Théodore Studite († 826) et désigne des archevêques, des patriarches, des métropolites, des exarques, ou de simples évêques. Dès lors Baur se demande si une telle polémique contre des évêques pratiquant la réitération de l’onction est envisageable au tournant des 4e et 5e siècle. Baur cite des polémiques similaires à différentes époques, avant d’en venir au pape Innocent I qui en 416 demandait que seuls les évêques, et non les simples prêtres, oignent le front des futurs baptisés, ce qui laisse penser que si l’onction avait été faite par un prêtre, elle était à refaire. Inversement, en Occident, Optat de Milève, vers 385, avait protesté contre ce type de réitération. Baur en conclut qu’une datation de l’homélie vers le début du 5e siècle à cet égard n’est pas impossible.

Un texte à restaurer?

Voilà donc le contexte. Voici à présent le texte, ou plus précisément le passage qui se trouve vers la fin de l’homélie, où le choix de l’éditeur peut poser question. Comme je l’ai dit, le  témoin dont il n’avait pas connaissance ne permet pas, en dehors de quelques détails, d’améliorer le texte.

Καὶ τότε μὲν αὐτὸν ἐσταύρωσαν οἱ Ἰουδαῖοι· νῦν δὲ οἱ τῶν Χριστιανῶν αὐτὸν ἀνασταυροῦσι πρωτόθρονοι. Ὁ γὰρ ἀναχρίσας τὸν Χριστὸν ἀνεσταύρωσεν. Εἷς γὰρ Κύριος, μία πίστις, ἓν βάπτισμα. Ἐπὶ γὰρ τῷ βαπτίσματι τὸ χρῖσμα. Πῶς οὖν ὁ χρισθεὶς μέχρι νῦν ὡς ἄχριστος ἀνεχρίσθη ; Τὸ γὰρ περιττὸν χρῖσμα τὸν Χριστιανὸν ἐποίησεν ἄχριστον καὶ σαυτοῦ γέγονας ὡς Ἰούδας προδότης, διὰ χρυσὸν τὸν Χριστὸν ἀρνησάμενος.

Voici les corrections de Baur:
ἀναχρίσας Baur : ἀναχρισϑεὶς codd.
χρισθεὶς Baur : χρίων codd.

Ces corrections répondent à une certaine logique, dont l’on peut rendre compte en traduisant :

Or si autrefois les Juifs l’ont crucifié, maintenant les prélats des chrétiens le crucifient à nouveau. Car celui qui a donné l’onction à nouveau a crucifié le Christ à nouveau. En effet, il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême (Ep 4,5). Car l’onction se fait au baptême. Comment donc celui qui a reçu l’onction a-t-il à nouveau reçu l’onction comme si jusqu’à maintenant il n’avait pas reçu d’onction ? Car l’onction superflue a rendu le chrétien sans onction, et pour toi-même tu es devenu, comme Judas, un traître, ayant renié le Christ pour de l’or.

Ces corrections semblent raisonnables. On pouvait tout de même imaginer que le nouveau témoin puisse apporter un éclairage nouveau sur ce passage ; or il confirme la leçon du manuscrit de Berlin. Un réexamen est décidément nécessaire, aboutissant, je crois, à l’abandon de la conjecture de Baur et à la restitution du texte des manuscrits.

Ce qui permet de comprendre le texte tel qu’il est, c’est le temps des verbes : dans le premier cas, ὁ ἀναχρισϑεὶς, à l’aoriste, désigne bien le prélat qui « a reçu l’onction à nouveau » ; dans le second, si l’on fait attention que μέχρι νῦν porte sur χρίων et non sur ἄχριστος, la personne visée est bien le prélat qui « donne l’onction jusqu’à maintenant » (ὁ χρίων μέχρι νῦν), mais qui « a reçu l’onction à nouveau comme s’il ne l’avait pas recue ». L’erreur de Baur, en tout cas à mon avis, a donc été de croire que l’auteur s’en prenait aux πρωτόθρονοι parce qu’ils pratiquaient la réitération de l’onction, alors qu’en fait il leur reproche d’abord, si ce n’est exclusivement, d’avoir eux-mêmes reçu l’onction une deuxième fois par le passé et, par conséquent, d’être eux-mêmes devenus illégitimes et en quelque sorte « non chrétiens ». À cet égard, il joue – en l’inversant – sur l’idée, exprimée par exemple par Cyrille de Jérusalem[1], que le chrétien par l’onction devient un christ : en recevant une seconde onction, il renie la première qui l’avait fait chrétien et devient « achrist ».

On peut donc – il faut donc – conserver le texte des manuscrits, que l’on peut traduire ainsi :

Or si autrefois les Juifs l’ont crucifié, maintenant les prélats des chrétiens le crucifient à nouveau. Car celui qui a reçu l’onction à nouveau a crucifié le Christ à nouveau. En effet, il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême (Ep 4,5). Car l’onction se fait au baptême. Comment donc celui qui donne l’onction jusqu’à maintenant a-t-il à nouveau reçu l’onction comme s’il n’avait pas reçu d’onction ? Car l’onction superflue a rendu le chrétien sans onction, et pour toi-même tu es devenu, comme Judas, un traître, ayant renié le Christ pour de l’or.

Ce réexamen du texte permettra, je l’espère, de repréciser le contexte historique de cette homélie, qui mérite bien, en tout cas, une attention renouvelée.

[1] Cyrille de Jérusalem, 3e catéchèse mystagogique, 1, trad. P. Paris, Sources Chrétiennes 126 bis, Paris 2004, p. 121-123: « Désormais participants du Christ, vous êtes à juste titre appelés ‘christ’», et c’est de vous que Dieu disait : Ne touchez pas mes christs. Or, vous êtes devenus des christs, ayant reçu l’empreinte de l’Esprit saint, et tout s’est accompli sur vous en image, parce que vous êtes les images du Christ. (…) Pour vous, la chrismation fut l’image exacte de celle dont fut oint le Christ. »

The Vienna Epigrams papyrus, de Gruyter, 2015

Nouvelle parution dans la série « Corpus Papyrorum Raineri« :

The Vienna Epigrams Papyrus (ed. by Peter PARSONS, Herwig MAEHLER, Francesca MALTOMINI), de Gruyter (Corpus Papyrorum Raineri, 33), Berlin-Boston 2015, €109,95 (ISBN 978-3-11-035452-2).

Description de l’éditeur:

This papyrus (3rd century BC) contains c. 200 incipits (first lines) of Greek epigrams with a numeral at the end of each line that gives the number of lines of the complete epigram; most of them had 4 lines. Of these, only one has been ascribed to a known poet (Asklepiades), but it is by no means clear that all of them were his. Their publication, greatly aided by multispectral photography, is a very welcome addition to Hellenistic poetry.

Revue d’Histoire des textes 10, 2015

Pantelis Golitsis, Collation but not contamination?: on some textual
problems of Aristotle’s Metaphysics Kappa 1065a 25sqq

Morgane Cariou, Constantin Lascaris et les Halieutiques d’Oppien de
Cilicie:du brouillon à l’édition

Lukas J. Dorfbauer, Kardinal Pitras Handschrift von De rebus in oriente
mirabilibus «?wiederentdeckt?»?: Gent, Univ. bibl. 324

Jesse Keskiaho, On the transmission of Peter Tudebode’s De Hierosolymitano
itinere and related chronicles. With a critical edition of Descriptio
sanctorum locorum Hierusalem

Antoni Biosca, La versión latina de Pere Marsili frente a los manuscritos
del Llibre dels fets?: propuesta de stemma codicum y reconstrucción del
arquetipo

Olivier Delsaux, Simon de Plumetot et sa copie des poésies d’Eustache
Deschamps. Une édition génétique au début du XVe siècle? (Partie II)

ARS MEDICA

Vincenzo Ortoleva, Un frammento inedito di un non identificato trattato di
medicina tardolatino

Arsenio Ferraces Rodríguez, Un capítulo de medicina en el manuscrito de
Viena, ÖNB, 1761 (s. xi-xii)

Raphaela Veit, Les Diètes universelles et particulières d’Isaac Israëli?:
traduction et réception dans le monde latin

Iolanda Ventura, Il Circa instans attribuito a Platearius?: trasmissione
manoscritta, redazioni, criteri di costruzione di un’edizione critica

Source : Notiziario Italiano di Antichistica, lettre du 28 mars 2015 ; Brepols

Séminaire d’épigraphie grecque et latine d’HiSoMA

L’UMR 5189 HiSoMA propose, à partir de janvier 2014, un

séminaire d’épigraphie grecque et latine

 tous les mois le mardi de 17h à 19h.

L’objectif du séminaire, organisé par Véronique Chankowski et Virginie Hollard, est d’offrir un espace de discussion pour la présentation de textes épigraphiques dont l’édition ou la réédition est en cours. Ce séminaire de recherche, ouvert à tous, aura lieu  en salle Reinach, à un rythme mensuel.

Voici le programme des prochaines séances:

Mardi 21 janvier
Bruno HELLY, Trois lettres royales du roi de Macédoine Antigone Doson (229/8-222/1 av. J.-C.) à Mégaloklès, magistrat des Tripolitains en Thessalie.

Mardi 18 février
Pascal ARNAUD, Traduire des traductions. Les inscriptions douanières romaines et leur contribution à la connaissance de l’échange maritime.

Mardi 25 mars
Pierre-Louis GATIER, Une inscription grecque de Gérasa (province romaine d’Arabie) à l’époque impériale.

Mardi 15 avril
Richard BOUCHON, Lettres de Paul Emile à la cité de Gonnoi : le règlement de la troisième guerre de Macédoine en Thessalie.

Appel à contributions : The problematic text : classical editing in the 21st century

APA 146TH annual meeting January 8-11, 2015, New Orleans, LA
Date limite : 1er février 2014

Organizers:
Tom Keeline (Harvard University)
Justin Stover (All Souls College, Oxford)

E. R. Dodds once remarked that our classical texts were good enough to live with; D. R. Shackleton Bailey is said to have replied, “That depends on your standard of living.” That was some 50 years ago—what is the state of classical editing today? Textual criticism and editing have long been regarded as central to classical scholarship, but do they still have a place in the year 2015? How does traditional textual criticism overlap and interact with other established and emerging fields of classical studies, such as papyrology, reception studies, digital humanities, and literary theory? What possibilities for editing classical texts are provided by new technologies like computer-assisted recension, electronic text corpora, manuscript digitization, and digital editions? This panel seeks to showcase new work in textual scholarship that demonstrates the field’s ongoing importance to contemporary research in classics. Papers on Greek or Latin texts from Homer through the end of antiquity discussing new and recent editorial work, emendations, theoretical or practical problems of editing, the relationship between critical edition and commentary, prospects and possibilities for future editions, and the opportunities and challenges of editing in the digital age will all be welcome. Taken together, the papers presented will demonstrate the continued vitality and importance of textual scholarship in terms accessible to a general audience of classicists.
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Ecdotique

Le carnet ECDOTIQUE est consacré à l’art d’éditer les sources anciennes, de l’Antiquité au Moyen Age, essentiellement les textes de la littérature grecque et latine, avec une ouverture sur l’épigraphie et d’autres langues. Les principales disciplines concernées sont: la paléographie, la codicologie, la papyrologie, l’épigraphie, la philologie, les lettres classiques, l’histoire des textes, l’histoire, la philosophie, l’ecdotique et l’édition numérique. Très diverse en tant qu’art, la pratique de l’ecdotique est en général assez cloisonnée : soit par discipline, soit par domaine spécifique, soit, très souvent, par des chercheurs confrontés à des cas toujours particuliers. Les méthodes sont rarement interrogées ou échangées, mais depuis un peu plus de 10 ans, des colloques, des séminaires, des sites et réseaux du web – en particulier avec le développement des humanités numériques – aident à changer les choses. Le carnet ECDOTIQUE se propose de diffuser ces efforts et de favoriser l’apprentissage de l’ecdotique ainsi que les échanges entre chercheurs, éditeurs, enseignants et étudiants, dans une perspective à la fois scientifique et pédagogique. L’édition traditionnelle, moins présente sur le web que l’édition numérique, est privilégiée, avec la double conscience que le travail en amont est identique, quelle que soit le type d’édition, et que la différence de traitement en aval n’est pas non plus sans influence sur les méthodes et les visées en amont.
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